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トレント公会議

Council of Trent, Concilium Tridentinum, 1545-1563


Council of Trent, painting in the Museo del Palazzo del Buonconsiglio, Trento

池田光穂

☆ トレント公会議(ラテン語:Concilium Tridentinum)は、1545年から1563年にかけて、現在のイタリア北部にあるトレント(またはトレント)で開催されたカトリック教会の第 19回エキュメニカル公会議である。当時のプロテスタント宗教改革に促され、反宗教改革の体現と評されている。 公会議は、聖典、聖書正典、聖なる伝統、原罪、義認、救済、秘跡、ミサ、聖人崇敬[4]など、教会の教義と教えに関する重要な声明と明確化を発表し、プロ テスタンティズムの支持者が犯した異端と定義するものに対する非難も発表した。公会議の結果は、教会の典礼と検閲に関しても重要なものであった。

(Latin: Concilium Tridentinum), held between 1545 and 1563 in Trent (or Trento), now in northern Italy, was the 19th ecumenical council of the Catholic Church.[1] Prompted by the Protestant Reformation at the time, it has been described as the embodiment of the Counter-Reformation.[2][3]

The Council issued key statements and clarifications of the Church's doctrine and teachings, including scripture, the biblical canon, sacred tradition, original sin, justification, salvation, the sacraments, the Mass, and the veneration of saints[4] and also issued condemnations of what it defined to be heresies committed by proponents of Protestantism. The consequences of the Council were also significant with regard to the Church's liturgy and censorship.

The Council met for twenty-five sessions between 13 December 1545 and 4 December 1563.[5] Pope Paul III, who convoked the Council, oversaw the first eight sessions (1545–47), while the twelfth to sixteenth sessions (1551–52) were overseen by Pope Julius III and the seventeenth to twenty-fifth sessions (1562–63) by Pope Pius IV. More than three hundred years passed until the next ecumenical council, the First Vatican Council, was convened in 1869.
トレント公会議(ラテン語:Concilium Tridentinum)は、1545年から1563年にかけて、現在のイタリア北部にあるトレント(またはトレント)で開催されたカトリック教会の第 19回エキュメニカル公会議である[1]。当時のプロテスタント宗教改革に促され、反宗教改革の体現と評されている[2][3]。

公会議は、聖典、聖書正典、聖なる伝統、原罪、義認、救済、秘跡、ミサ、聖人崇敬[4]など、教会の教義と教えに関する重要な声明と明確化を発表し、プロ テスタンティズムの支持者が犯した異端と定義するものに対する非難も発表した。公会議の結果は、教会の典礼と検閲に関しても重要なものであった。

公会議は1545年12月13日から1563年12月4日までの間に25回開かれた[5]。公会議を招集した教皇パウロ3世は最初の8回(1545-47 年)を監督し、第12回から第16回(1551-52年)は教皇ユリウス3世が、第17回から第25回(1562-63年)は教皇ピウス4世が監督した。 次のエキュメニカル公会議である第1バチカン公会議が1869年に招集されるまで、300年以上が経過した。
Background information
Obstacles and events before the Council's problem area

Pope Paul III, convener of the Council of Trent

On 15 March 1517, the Fifth Council of the Lateran closed its activities with a number of reform proposals (on the selection of bishops, taxation, censorship and preaching) but not on the new major problems that confronted the Church in Germany and other parts of Europe. A few months later, on 31 October 1517, Martin Luther issued his 95 Theses in Wittenberg.

A general, free council in Germany
Luther's position on ecumenical councils shifted over time,[6] but in 1520 he appealed to the German princes to oppose the papal Church at the time, if necessary with a council in Germany,[7] open and free of the Papacy. After the Pope condemned in Exsurge Domine fifty-two of Luther's theses as heresy, German opinion considered a council the best method to reconcile existing differences. German Catholics, diminished in number, hoped for a council to clarify matters.[8]

It took a generation for the council to materialise, partly due to papal fears over potentially renewing a schism over conciliarism; partly because Lutherans demanded the exclusion of the papacy from the Council; partly because of ongoing political rivalries between France and the Holy Roman Empire; and partly due to the Turkish dangers in the Mediterranean.[8][9] Under Pope Clement VII (1523–34), troops of the Catholic Holy Roman Emperor Charles V sacked Papal Rome in 1527, "raping, killing, burning, stealing, the like had not been seen since the Vandals". Saint Peter's Basilica and the Sistine Chapel were used for horses.[10] Pope Clement, fearful of the potential for more violence, delayed calling the Council.[9]

Charles V strongly favoured a council but needed the support of King Francis I of France, who attacked him militarily. Francis I generally opposed a general council due to partial support of the Protestant cause within France. In 1532 he[who?] agreed to the Nuremberg Religious Peace granting religious liberty to the Protestants, and in 1533 he further complicated matters when suggesting a general council to include both Catholic and Protestant rulers of Europe that would devise a compromise between the two theological systems. This proposal met the opposition of the Pope for it gave recognition to Protestants and also elevated the secular Princes of Europe above the clergy on church matters. Faced with a Turkish attack, Charles held the support of the Protestant German rulers, all of whom delayed the opening of the Council of Trent.[11]


背景情報
公会議の問題領域以前の障害と出来事

トレント公会議の招集者、教皇パウロ3世(ティツィアーノ画)

1517年3月15日、ラテラノ公会議第5回公会議は、多くの改革案(司教の選出、課税、検閲、説教に関するもの)を提出してその活動を閉会したが、ドイ ツをはじめとするヨーロッパの教会が直面していた新たな大きな問題については言及されなかった。数ヵ月後の1517年10月31日、マルティン・ルターが ヴィッテンベルクで95ヶ条の論題を発表した。

ドイツにおける一般的で自由な公会議
エキュメニカルな公会議に対するルターの立場は時間の経過とともに変化していったが[6]、1520年、彼はドイツの諸侯に、必要であればドイツで公然か つ自由な公会議を開き、当時のローマ教皇庁の教会に反対するよう訴えた[7]。教皇が『Exsurge Domine』においてルターの52の論題を異端として非難した後、ドイツの世論は公会議が既存の相違を調整する最善の方法であると考えた。人数の減った ドイツのカトリック信者は、公会議で問題を明確にすることを望んだ[8]。

公会議が実現するまでには一世代を要したが、その理由のひとつには、親近主義をめぐる分裂が再燃する可能性をローマ教皇が恐れたこと、ルター派が公会議か らローマ教皇庁を除外するよう要求したこと、フランスと神聖ローマ帝国の政治的対立が続いていたこと、そして地中海におけるトルコの危機があったことが挙 げられる[8]。 [8][9]教皇クレメンス7世(1523-34年)の下、カトリック神聖ローマ皇帝シャルル5世の軍隊は1527年に教皇庁ローマを略奪し、「強姦、殺 害、焼き討ち、窃盗など、ヴァンダル人以来見られなかったようなことを行った」。サン・ピエトロ大聖堂とシスティーナ礼拝堂は馬に使われた[10]。教皇 クレメンスはさらなる暴力の可能性を恐れ、公会議の招集を遅らせた[9]。

シャルル5世は公会議を強く望んだが、軍事的に攻撃してきたフランス王フランシスコ1世の支持が必要だった。フランシスコ1世は、フランス国内でプロテス タントの大義を部分的に支持していたため、一般的に公会議に反対していた。1532年、彼はプロテスタントに信教の自由を認めるニュルンベルク宗教和平に 同意し、1533年にはヨーロッパのカトリックとプロテスタントの支配者を含む総評議会を提案し、2つの神学体系の間の妥協案を考案して問題をさらに複雑 化させた。この提案は、プロテスタントを承認し、教会問題に関してヨーロッパの世俗的な王侯を聖職者よりも上位に置くものであったため、ローマ教皇の反対 に遭った。トルコの攻撃に直面したシャルルは、プロテスタントのドイツの支配者たちの支持を得たが、その全員がトレント公会議の開会を遅らせた[11]。
Occasion, sessions, and attendance

The Council, depicted by Pasquale Cati (Cati da Iesi)
In the to-and-fro of medieval politics, Pope Pius II, in his bull Execrabilis (1460) and his reply to the University of Cologne (1463), had set aside the theory of the supremacy of general councils laid down by the Council of Constance,[12] which had also called for frequent ecumenical councils every ten years to cope with the backlog of reform and heresies.[13]

Martin Luther had appealed for a general council, in response to the Papal bull Exsurge Domine of Pope Leo X (1520). In 1522 German diets joined in the appeal, with Charles V seconding and pressing for a council as a means of reunifying the Church and settling the Reformation controversies. Pope Clement VII (1523–1534) was vehemently against the idea of a council, agreeing with Francis I of France.

Sessions
The history of the council is divided into three distinct periods: 1545–1549, 1551–1552 and 1562–1563.

The number of attending members in the three periods varied considerably.[12] The council was small to begin with, opening with only about 30 bishops.[14] It increased toward the close, but never reached the number of the First Council of Nicaea (which had 318 members)[12] nor of the First Vatican Council (which numbered 744). The decrees were signed in 1563 by 255 members, the highest attendance of the whole council,[14] including four papal legates, two cardinals, three patriarchs, twenty-five archbishops, and 168 bishops, two-thirds of whom were Italians. The Italian and Spanish prelates were vastly preponderant in power and numbers. At the passage of the most important decrees, not more than sixty prelates were present.[12] Although most Protestants did not attend, ambassadors and theologians of Brandenburg, Württemberg, and Strasbourg attended having been granted an improved safe conduct.[15]

Pre-council
Pope Paul III (1534–1549), seeing that the Protestant Reformation was no longer confined to a few preachers, but had won over various princes, especially in Germany, to its ideas, desired a council. Yet when he proposed the idea to his cardinals, it was almost unanimously opposed. Nonetheless, he sent nuncios throughout Europe to propose the idea. Paul III issued a decree for a general council to be held in Mantua, Italy, to begin on 23 May 1537.[16] Martin Luther wrote the Smalcald Articles in preparation for the general council. The Smalcald Articles were designed to sharply define where the Lutherans could and could not compromise. The council was ordered by the Emperor and Pope Paul III to convene in Mantua on 23 May 1537.

It failed to convene after another war broke out between France and Charles V, resulting in a non-attendance of French prelates. Protestants refused to attend as well. Financial difficulties in Mantua led the Pope in the autumn of 1537 to move the council to Vicenza, where participation was poor. The Council was postponed indefinitely on 21 May 1539.

Pope Paul III then initiated several internal Church reforms while Emperor Charles V convened with Protestants and Cardinal Gasparo Contarini at the Diet of Regensburg, to reconcile differences. Mediating and conciliatory formulations were developed on certain topics. In particular, a two-part doctrine of justification was formulated that would later be rejected at Trent.[17] Unity failed between Catholic and Protestant representatives "because of different concepts of Church and justification".[18]

First period
However, the council was delayed until 1545 and, as it happened, convened right before Luther's death. Unable, however, to resist the urging of Charles V, the pope, after proposing Mantua as the place of meeting, convened the council at Trent (at that time ruled by a prince-bishop under the Holy Roman Empire),[12] on 13 December 1545; the Pope's decision to transfer it to Bologna in March 1547 on the pretext of avoiding a plague[2] failed to take effect and the Council was indefinitely prorogued on 17 September 1549. None of the three popes reigning over the duration of the council ever attended, which had been a condition of Charles V. Papal legates were appointed to represent the Papacy.[19]

Second period
Reopened at Trent on 1 May 1551 by the convocation of Pope Julius III (1550–1555), it was broken up by the sudden victory of Maurice, Elector of Saxony over Emperor Charles V and his march into surrounding state of Tirol on 28 April 1552.[20] There was no hope of reassembling the council while the very anti-Protestant Paul IV was Pope.[2]

During the second period, the Protestants present asked for a renewed discussion on points already defined and for bishops to be released from their oaths of allegiance to the Pope. When the last period began, all intentions of conciliating the Protestants was gone and the Jesuits had become a strong force.[2] This last period was begun especially as an attempt to prevent the formation of a general council including Protestants, as had been demanded by some in France.

Third period
The council was reconvened by Pope Pius IV (1559–1565) for the last time, meeting from 18 January 1562 at Santa Maria Maggiore, and continued until its final adjournment on 4 December 1563. It closed with a series of ritual acclamations honouring the reigning Pope, the Popes who had convoked the Council, the emperor and the kings who had supported it, the papal legates, the cardinals, the ambassadors present, and the bishops, followed by acclamations of acceptance of the faith of the Council and its decrees, and of anathema for all heretics.[21]

The French monarchy boycotted the entire council until the last minute when a delegation led by Charles de Guise, Cardinal of Lorraine finally arrived in November 1562. The first outbreak of the French Wars of Religion had occurred earlier in the year and the French Church, facing a significant and powerful Protestant minority in France, experienced iconoclasm violence regarding the use of sacred images. Such concerns were not primary in the Italian and Spanish Churches.[clarification needed] The last-minute inclusion of a decree on sacred images was a French initiative, and the text, never discussed on the floor of the council or referred to council theologians, was based on a French draft.[22]
開催時期、会期、出席者

パスクアーレ・カティ(カティ・ダ・イエージ)が描いた公会議
中世政治の行き来において、教皇ピウス2世は、勅令Execrabilis(1460年)とケルン大学への答申(1463年)において、コンスタンツ公会 議が打ち立てた公会議至上主義[12]を撤回し、改革と異端の滞留に対処するために10年ごとにエキュメニカル公会議を頻繁に開催することを求めた [13]。

マルティン・ルターは、教皇レオ10世の勅書『Exsurge Domine』(1520年)に呼応して、公会議を開催するよう訴えていた。1522年、ドイツの枢機卿たちもこの訴えに加わり、シャルル5世は教会を統 一し、宗教改革の論争を解決する手段として公会議を開催するよう求めた。教皇クレメンス7世(1523-1534)は公会議に猛反対し、フランスのフラン シスコ1世に同調した。

会議
公会議の歴史は、1545年から1549年、1551年から1552年、1562年から1563年の3つの時期に分けられる。

この3つの時期の公会議出席者の数はかなり異なっていた[12]。1563年、教皇公使4名、枢機卿2名、総主教3名、大司教25名、司教168名(うち 3分の2がイタリア人)[14]を含む、公会議中最高の出席者数である255名のメンバーによって教令が署名された。イタリアとスペインの司教団が権力と 数で圧倒的に優勢だった。ほとんどのプロテスタント信者は出席しなかったが、ブランデンブルク、ヴュルテンベルク、ストラスブールの大使と神学者たちは、 安全な行動許可を得て出席した[15]。

公会議前
教皇パウロ3世(1534-1549)は、プロテスタントの宗教改革がもはや少数の説教者にとどまらず、特にドイツの諸侯をその思想に取り込んでいるのを 見て、公会議を希望した。しかし、彼がこの案を枢機卿たちに提案したところ、ほぼ満場一致で反対された。それにもかかわらず、パウロ3世はヨーロッパ各地 に宣教師を派遣し、この案を提案した。パウロ3世は、イタリアのマントヴァで1537年5月23日から開催される公会議に関する勅令を出した[16]。ス マルカルト諸条約は、ルター派が妥協できる点と妥協できない点を鋭く規定するためのものであった。公会議は皇帝と教皇パウロ3世によって1537年5月 23日にマントヴァで招集されるよう命じられた。

しかし、フランスとシャルル5世の間で再び戦争が勃発し、フランスの諸教皇が出席しなかったため、公会議は開催されなかった。プロテスタントも出席を拒否 した。マントヴァの財政難のため、1537年秋、教皇は公会議をヴィチェンツァに移したが、ヴィチェンツァは参加者が少なかった。1539年5月21日、 公会議は無期限に延期された。

その後、教皇パウロ3世は教会内部の改革に着手する一方、皇帝シャルル5世はプロテスタントとガスパロ・コンタリーニ枢機卿をレーゲンスブルク公会議に招 集し、意見の相違を調整した。特定のテーマについては、調停的で融和的な声明が発表された。特に、後にトレントで否定されることになる二部構成の義認の教 義が定式化された[17]。カトリックとプロテスタントの代表者間の一致は、「教会と義認の概念が異なっていたため」失敗に終わった[18]。

第一期
しかし、公会議は1545年まで延期され、たまたまルターの死の直前に招集された。しかし、シャルル5世の働きかけに抗しきれなかった教皇は、公会議開催 地としてマントヴァを提案した後、1545年12月13日にトレント(当時は神聖ローマ帝国の下で皇太子=司教が統治していた)で公会議を開催した [12]。1547年3月、ペスト[2]を避けるという口実でボローニャに公会議を移すという教皇の決定は効力を発揮せず、公会議は1549年9月17日 に無期限延期となった。教皇庁を代表する教皇公使が任命された[19]。

第二期
1551年5月1日、教皇ユリウス3世(1550-1555)の招集によってトレントで再開された公会議は、1552年4月28日、ザクセン選帝侯モーリ スが皇帝シャルル5世に突然勝利し、チロル周辺に進軍したことによって解散した[20]。

第二期では、出席していたプロテスタントは、すでに定義された論点についての再議論と、教皇への忠誠の誓いから司教を解放することを求めた。最後の期間が 始まったとき、プロテスタントを融和させる意図はすべて失われ、イエズス会が強力な勢力となっていた[2]。 この最後の期間は、特にフランスの一部の人々が要求していたプロテスタントを含む総評議会の結成を阻止する試みとして始められた。

第三期
1562年1月18日からサンタ・マリア・マッジョーレで開かれた公会議は、教皇ピウス4世(1559年~1565年)によって最後の公会議として召集さ れ、1563年12月4日の最終閉会まで続けられた。閉会式では、現職の教皇、公会議を招集した教皇たち、公会議を支持した皇帝と国王たち、教皇公使、枢 機卿たち、出席した大使たち、司教たちを称える一連の儀式的な喝采が行われ、公会議の信仰とその教令を受け入れ、すべての異端者を忌み嫌う喝采が続いた [21]。

フランス王政は、1562年11月にロレーヌ枢機卿シャルル・ド・ギース率いる代表団が到着するまで、公会議全体をボイコットした。この年の初めにはフラ ンス宗教戦争が勃発しており、フランス教会は、フランスにおける重要かつ強力な少数派プロテスタントに直面し、聖像の使用に関するイコノクラスムの暴力を 経験していた。このような懸念はイタリアやスペインの教会では主要なものではなかった[clarification needed]。聖像に関する法令が土壇場で盛り込まれたのはフランスの発案によるものであり、公会議の議場で議論されることも、公会議の神学者に付託さ れることもなかったこの文書は、フランスの草案に基づいていた[22]。
Objectives and overall results
The main objectives of the council were twofold:

To condemn the principles and doctrines of Protestantism and to clarify the doctrines of the Catholic Church on all disputed points. This had not been done formally since the 1530 Confutatio Augustana. It is true that the emperor intended it to be a strictly general or truly ecumenical council, at which the Protestants should have a fair hearing. He secured, during the council's second period, 1551–1553, an invitation, twice given, to the Protestants to be present and the council issued a letter of safe conduct (thirteenth session) and offered them the right of discussion, but denied them a vote. Melanchthon and Johannes Brenz, with some other German Lutherans, actually started in 1552 on the journey to Trent. Brenz offered a confession and Melanchthon, who got no farther than Nuremberg, took with him the Confessio Saxonica. But the refusal to give the Protestants the vote and the consternation produced by the success of Maurice in his campaign against Charles V in 1552 effectually put an end to Protestant cooperation.[12]
To effect a reformation in discipline or administration. This object had been one of the causes calling forth the reformatory councils and had been lightly touched upon by the Fifth Council of the Lateran under Pope Julius II. The obvious corruption in the administration of the Church was one of the numerous causes of the Reformation. Twenty-five public sessions were held, but nearly half of them were spent in solemn formalities. The chief work was done in committees or congregations. The entire management was in the hands of the papal legate. The liberal elements lost out in the debates and voting. The council abolished some of the most notorious abuses and introduced or recommended disciplinary reforms affecting the sale of indulgences, the morals of convents, the education of the clergy, the non-residence of bishops (also bishops having plurality of benefices, which was fairly common), and the careless fulmination of censures, and forbade duelling. Although evangelical sentiments were uttered by some of the members in favour of the supreme authority of the Scriptures and justification by faith, no concession whatsoever was made to Protestantism, according to a Protestant source.[12]
Specific issues that were discussed included:

The Church as the ultimate interpreter of Scripture.[23] Also, the Bible and church tradition (the tradition that composed part of the Catholic faith) were equally and independently authoritative.
The relationship of faith and works in salvation was defined, following controversy over Martin Luther's doctrine of "justification by faith alone".
Other Catholic practices that had drawn the ire of reformers within the Church, such as indulgences, pilgrimages, the veneration of saints and relics, and the veneration of the Virgin Mary were strongly reaffirmed, though abuses of them were forbidden. Decrees concerning sacred music and religious art, though inexplicit, were subsequently amplified by theologians and writers to condemn many types of Renaissance and medieval styles and iconographies, impacting heavily on the development of these art forms.
The doctrinal decisions of the council were set forth in decrees (decreta), which are divided into chapters (capita), which contain the positive statement of the conciliar dogmas, and into short canons (canones), which condemn incorrect views (often a Protestant-associated notion stated in an extreme form) with the concluding anathema sit ("let him be anathema" i.e., excluded from the society of the faithful).[12]

The consequences of the Council were also significant with regard to the Church's liturgy and practices. In its decrees, the Council made the Latin Vulgate the official biblical text of the Roman Church (without prejudice to the original texts in Hebrew and Greek, nor to other traditional translations of the Church, but favoring the Latin language over vernacular translations, such as the controversial English-language Tyndale Bible). In doing so, they commissioned the creation of a revised and standardized Vulgate in light of textual criticism, although this was not achieved until the 1590s. The Council also officially affirmed (for the second time at an ecumenical council) the traditional Catholic Canon of biblical books in response to the increasing Protestant exclusion of the deuterocanonical books.[2] The former dogmatic affirmation of the Canonical books was at the Council of Florence in the 1441 bull Cantate Domino, as affirmed by Pope Leo XIII in his 1893 encyclical Providentissimus Deus (#20). In 1565, a year after the Council finished its work, Pius IV issued the Tridentine Creed (after Tridentum, Trent's Latin name) and his successor Pius V then issued the Roman Catechism and revisions of the Breviary and Missal in, respectively, 1566, 1568 and 1570. These, in turn, led to the codification of the Tridentine Mass, which remained the Church's primary form of the Mass for the next four hundred years.
目的と結果
公会議の主な目的は2つあった:

プロテスタンティズムの原理と教義を非難し、すべての論争点についてカトリック教会の教義を明確にすることである。これは1530年のアウグスタナ公会議 以来、正式には行われていなかった。皇帝がこの公会議を、プロテスタントにも公正な審問が行われるような、厳密に一般的な、あるいは真のエキュメニカルな 公会議とするつもりであったことは事実である。1551年から1553年にかけての公会議第二期において、皇帝はプロテスタントの出席を二度にわたって要 請し、公会議は安全な行動に関する書簡(第13会期)を発行してプロテスタントに討議権を与えたが、投票権は与えなかった。1552年、メランヒトンとヨ ハネス・ブレンツは、他のドイツ人ルター派と共にトレントへの旅に出た。ブレンツから告解書が提出され、メランヒトンはニュルンベルクまで辿り着けなかっ たが、告解書(Confessio Saxonica)を携行した。しかし、プロテスタントに投票権を与えることを拒否したことと、1552年にモーリスがシャルル5世に対抗する作戦に成功 したことで生じた困惑が、プロテスタントの協力に終止符を打つことになった[12]。
規律や行政に改革をもたらすこと。この目的は、改革的公会議を呼び起こした原因のひとつであり、教皇ユリウス2世のもとでのラテラノ第5公会議でも軽く触 れられていた。教会運営における明らかな腐敗は、宗教改革の数ある原因のひとつであった。25の公会が開かれたが、その半分近くは厳粛な形式的儀式に費や された。主な仕事は委員会や集会で行われた。すべての運営は教皇公使の手に委ねられていた。自由主義派は討論と投票において敗北した。公会議は、最も悪名 高い虐待のいくつかを廃止し、免罪符の販売、修道院の風紀、聖職者の教育、司教の非居住(また、複数の聖職を持つ司教はかなり一般的であった)、不注意な 問責、決闘の禁止に影響する規律改革を導入または勧告した。プロテスタントの情報源によれば、聖書の至高の権威と信仰による義認を支持する福音主義的な感 情が一部のメンバーによって語られたものの、プロテスタンティズムに対する譲歩は一切なされなかった[12]。
議論された具体的な問題は以下の通り:

聖書の究極的な解釈者としての教会[23] また、聖書と教会の伝統(カトリックの信仰の一部を構成する伝統)は等しく、独立した権威を持っていた。
マルティン・ルターの「信仰のみによる義認」の教義をめぐる論争を受けて、救いにおける信仰と行いの関係が定義された。
免罪符、巡礼、聖人や聖遺物の崇拝、聖母マリアの崇拝など、教会内の改革派の怒りを買っていたカトリックの慣習も、乱用は禁じられたものの、強く再確認さ れた。聖楽と宗教芸術に関する教令は、明示的なものではなかったが、その後、神学者や作家たちによって増幅され、ルネサンスや中世の多くの様式や図像を非 難し、これらの芸術の発展に大きな影響を与えた。
公会議の教義上の決定は、公会議ドグマの積極的な声明を含む章(capita)と、誤った見解(多くの場合、極端な形で述べられたプロテスタントに関連す る概念)を非難し、最後にアナテマ・シット(「その者をアナテマとせよ」すなわち、信者の社会から排除せよ)と結ばれた短いカノン(canones)に分 割された教令(decreta)に示された[12]。

公会議の結果は、教会の典礼と実践に関しても重要なものであった。公会議はその教令の中で、ラテン語のヴルガータ書をローマ教会の公式の聖書テキストとし た(ヘブライ語やギリシャ語の原典や教会の他の伝統的な翻訳を損なうことなく、物議を醸した英語のティンデール聖書などの地方語訳よりもラテン語を優先し た)。その際、本文批評に照らして改訂され、標準化されたヴルガートの作成を委託したが、これが実現したのは1590年代のことであった。この公会議はま た、プロテスタントによる重聖書排除の動きに対抗して、伝統的なカトリックの聖書正典を(エキュメニカルな公会議としては2度目に)公式に確認した [2]。公会議がその作業を終えた翌年の1565年、ピウス4世はトリデンタイン信条(トレントのラテン語名であるTridentumにちなんで)を発表 し、後継者のピウス5世はローマ教義書を発表し、1566年、1568年、1570年にそれぞれブレヴィアリーとミサ典礼書の改訂を行った。これらがトリ デンタイン・ミサの成文化につながり、以後400年間、教会の主要なミサの形式となった。
Decrees

Konzil von Trient, Öl auf Leinwand, um 1770, Stans, Kopie von einer Vorlage ovn 1563. An dem Konzil (1545 - 1564) nahm auch der Abt von Einsiedeln teil. Das Konzil bestätigte unter anderem die Bedeutung der Heiligen als Fürbitter.
The doctrinal acts are as follows:

After reaffirming the Niceno-Constantinopolitan Creed (third session), the decree was passed (fourth session) confirming that the deuterocanonical books were on a par with the other books of the canon (against Luther's placement of these books in the Apocrypha of his edition) and coordinating church tradition with the Scriptures as a rule of faith. The Vulgate translation was affirmed to be authoritative for the text of Scripture.[12]

Justification (sixth session) was declared to be offered upon the basis of human cooperation with divine grace[12] (synergism) as opposed to the typical Protestant doctrine of passive reception of grace (monergism). Understanding the Protestant "faith alone" doctrine to be one of simple human confidence in Divine Mercy, the Council rejected the "vain confidence" of the Protestants, stating that no one can know who has received the grace of God. Furthermore, the Council affirmed—against some Protestants—that the grace of God can be forfeited through mortal sin.

The greatest weight in the Council's decrees is given to the sacraments. The seven sacraments were reaffirmed and the Eucharist pronounced to be a true propitiatory sacrifice as well as a sacrament, in which the bread and wine were consecrated into the Eucharist (thirteenth and twenty-second sessions). The term transubstantiation was used by the Council, but the specific Aristotelian explanation given by Scholasticism was not cited as dogmatic. Instead, the decree states that Christ is "really, truly, substantially present" in the consecrated forms. The sacrifice of the Mass was to be offered for dead and living alike and in giving to the apostles the command "do this in remembrance of me," Christ conferred upon them a sacerdotal power. The practice of withholding the cup from the laity was confirmed (twenty-first session) as one which the Church Fathers had commanded for good and sufficient reasons; yet in certain cases the Pope was made the supreme arbiter as to whether the rule should be strictly maintained.[12]

Ordination (twenty-third session) was defined to imprint an indelible character on the soul. The priesthood of the New Testament takes the place of the Levitical priesthood. To the performance of its functions, the consent of the people is not necessary.[12]

In the decrees on marriage (twenty-fourth session) the excellence of the celibate state was reaffirmed, concubinage condemned and the validity of marriage made dependent upon the wedding taking place before a priest and two witnesses, although the lack of a requirement for parental consent ended a debate that had proceeded from the 12th century. In the case of a divorce, the right of the innocent party to marry again was denied so long as the other party was alive,[12] even if the other party had committed adultery. However the council "refused … to assert the necessity or usefulness of clerical celibacy".[24][dubious – discuss]

In the twenty-fifth and last session,[25] the doctrines of purgatory, the invocation of saints and the veneration of relics were reaffirmed, as was also the efficacy of indulgences as dispensed by the Church according to the power given her, but with some cautionary recommendations,[12] and a ban on the sale of indulgences. Short and rather inexplicit passages concerning religious images, were to have great impact on the development of Catholic Church art. Much more than the Second Council of Nicaea (787), the Council fathers of Trent stressed the pedagogical purpose of Christian images.[26]

Practical
On the language of the Mass, "contrary to what is often said", the council condemned the insistence that only vernacular languages must be used, while affirming on the use of Latin for the Roman rite.[24] However, elements of the Prône, the vernacular catechetical preaching service common in the medieval High Mass (and some extra-liturgical situations)[27] became mandatory for Sundays and feast days (fifth session, chapter 2).[28]: 728 

The council appointed, in 1562 (eighteenth session), a commission to prepare a list of forbidden books (Index Librorum Prohibitorum), but it later left the matter to the Pope. The preparation of a catechism and the revision of the Breviary and Missal were also left to the pope.[12] The catechism embodied the council's far-reaching results, including reforms and definitions of the sacraments, the Scriptures, church dogma, and duties of the clergy.[4]

Ratification and promulgation
On adjourning, the Council asked the supreme pontiff to ratify all its decrees and definitions. This petition was complied with by Pope Pius IV, on 26 January 1564, in the papal bull, Benedictus Deus, which enjoins strict obedience upon all Catholics and forbids, under pain of ex-communication, all unauthorised interpretation, reserving this to the Pope alone and threatens the disobedient with "the indignation of Almighty God and of his blessed apostles, Peter and Paul." Pope Pius appointed a commission of cardinals to assist him in interpreting and enforcing the decrees.[12]

The Index Librorum Prohibitorum was announced in 1564 and the following books were issued with the papal imprimatur: the Profession of the Tridentine Faith and the Tridentine Catechism (1566), the Breviary (1568), the Missal (1570) and the Vulgate (1590 and then 1592).[12]

The decrees of the council were acknowledged in Italy, Portugal, Poland and by the Catholic princes of Germany at the Diet of Augsburg in 1566. Philip II of Spain accepted them for Spain, the Netherlands and Sicily inasmuch as they did not infringe the royal prerogative. In France, they were officially recognised by the king only in their doctrinal parts. Although the disciplinary or moral reformatory decrees were never published by the throne, they received official recognition at provincial synods and were enforced by the bishops. Holy Roman Emperors Ferdinand I and Maximilian II never recognized the existence of any of the decrees.[29] No attempt was made to introduce it into England. Pius IV sent the decrees to Mary, Queen of Scots, with a letter dated 13 June 1564, requesting that she publish them in Scotland, but she dared not do it in the face of John Knox and the Reformation.[12]

These decrees were later supplemented by the First Vatican Council of 1870.
教令

トレント公会議 油彩・カンヴァス 1770年頃 スタンス 1563年の模写 アインジーデルン大修道院長も公会議に参加(1545~1564年)。公会議ではとりわけ、執り成し手としての聖人の重要性が確認された。

教義上の行為は以下の通り:

ニケノ・コンスタンチノポリ信条を再確認した後(第3回)、申命記が他の正典と同等であることを確認し(ルターがこれらの正典をアポクリファに分類したこ とに反対)、信仰の規則として教会の伝統を聖書と協調させることを確認する教令が可決された(第4回)。ヴルガータ訳が聖書の本文として権威あるものであ ることが確認された[12]。

義認(第6回)は、受動的な恵みの受容(単性主義)という典型的なプロテスタントの教義とは対照的に、神の恵み[12]に対する人間の協力(相乗主義)に 基づいて提供されると宣言された。公会議は、プロテスタントの「信仰のみ」の教義を、神のいつくしみに対する人間の単純な確信であると理解し、プロテスタ ントの「むなしい確信」を否定し、誰が神の恵みを受けたかを知ることはできないと述べた。さらに公会議は、一部のプロテスタントに対して、大罪によって神 の恩寵が失われる可能性があることを肯定した。

公会議令の中で最も重視されているのは秘跡である。7つの秘跡が再確認され、聖体は真の贖罪のいけにえであると同時に秘跡であると宣言され、パンとぶどう 酒が聖体に奉献された(第13回と第22回)。公会議では経実体化という用語が用いられたが、スコラ学が与えた具体的なアリストテレス的説明は教義的には 引用されなかった。その代わりに、キリストは聖別された形の中に「本当に、真に、実質的に現存する」と宣言された。ミサのいけにえは死者にも生者にも捧げ られるべきものであり、使徒たちに「わたしを思い起こしてこれを行いなさい」という命令を与えたキリストは、使徒たちに聖職者としての権能を授けたのであ る。信徒から杯を差し控える慣習は、教父たちが正当かつ十分な理由によって命じたものとして確認された(第21会会)が、ある場合には、教皇がその規則を 厳格に維持すべきかどうかについての最高決定者とされた[12]。

聖職叙階(第23会)は、魂に消えない性格を刻み込むものと定義された。新約聖書の神権はレビ人の神権に取って代わる。その職務の遂行には、民衆の同意は必要ない[12]。

結婚に関する教令(第24回)では、独身制の素晴らしさが再確認され、妾結婚は非難され、結婚の有効性は、結婚式が司祭と2人の証人の前で行われることに 依存しているとされたが、親の同意の要件がないことで、12世紀から続いていた議論に終止符が打たれた。離婚の場合、相手が生きている限り、たとえ相手が 姦通を犯したとしても、罪のない側が再婚する権利は否定された[12]。しかし公会議は「......聖職者の独身制の必要性や有用性を主張することを拒 否した」[24][dubious - discuss]。

第25回(最終会期)[25]では、煉獄の教義、聖人の呼びかけ、聖遺物の崇敬が再確認され、また、教会が与えられた力に従って調剤する免罪符の効力も再 確認されたが、いくつかの注意勧告[12]と免罪符の販売の禁止が付された。宗教的なイメージに関する短く、やや明示的でない文章は、カトリック教会美術 の発展に大きな影響を与えた。ニカイア第二公会議(787年)以上に、トレント公会議の教父たちは、キリスト教画像の教育的な目的を強調した[26]。

実用的
ミサの言語について、公会議は「しばしば言われていることに反して」、 ローマ典礼ではラテン語を使用することを肯定する一方で、方言のみを使用しなければならないという主張を非難した[24]。 しかし、中世の大ミサで一般的であった方言によるカテケリカルな説教の奉仕であるプローヌ(Prône)[27]の要素は、日曜日と祝日に必須となった (第5会期第2章)[28]。

1562年(第18会期)、公会議は禁書のリスト(Index Librorum Prohibitorum)を作成する委員会を任命したが、後にこの問題は教皇に委ねられた。カテキズムの作成、『聖職者憲章』と『ミサ典礼書の改訂』も 教皇に委ねられた[12]。カテキズムは、秘跡、聖書、教会教義、聖職者の義務に関する改革や定義など、公会議の広範囲にわたる成果を具体化したもので あった[4]。

批准と公布
公会議閉会にあたり、公会議は最高位の教皇に対し、そのすべての決定と定義を批准するよう要請した。この請願は、1564年1月26日、教皇ピウス4世に よって、教皇勅書『ベネディクトゥス・デウス』の中で受理された。この教皇勅書は、すべてのカトリック信者に厳格な服従を命じ、破門の罰則を科してすべて の無許可の解釈を禁じ、これを教皇のみに委ね、従わない者を「全能の神とその祝福された使徒ペトロとパウロの憤怒」で脅すものであった。教皇ピウスは、教 令の解釈と執行において教皇を補佐する枢機卿の委員会を任命した[12]。

1564年に『禁書目録』が発表され、次の書籍が教皇の印可を受けて発行された:『三位一体信仰告白』と『三位一体カテキズム』(1566年)、『ブレヴィアリー』(1568年)、『ミサ典礼書』(1570年)、『ヴルガータ』(1590年、その後1592年)[12]。

公会議の宣言は、イタリア、ポルトガル、ポーランド、そして1566年のアウクスブルク議会でドイツのカトリック諸侯によって承認された。スペインのフィ リップ2世は、スペイン、オランダ、シチリアについて、王権を侵害しない限りにおいて公会議を承認した。フランスでは、教義的な部分のみが国王によって公 式に認められた。規律や道徳的改革に関する教令は国王によって公布されることはなかったが、地方会議で公式に承認され、司教たちによって執行された。神聖 ローマ皇帝フェルディナント1世とマクシミリアン2世は、この教令の存在を一切認めなかった[29]。ピウス4世は1564年6月13日付の書簡を添えて スコットランド女王メアリーに教令を送り、スコットランドで出版するよう要請したが、ジョン・ノックスと宗教改革に直面したメアリーはあえてそれをしな かった[12]。

これらの教令は、後に1870年の第一バチカン公会議によって補足された。
Publication of documents
A comprehensive history is found in Hubert Jedin's The History of the Council of Trent (Geschichte des Konzils von Trient) with about 2,500 pages in four volumes: The History of the Council of Trent: The fight for a Council (Vol I, 1951); The History of the Council of Trent: The first Sessions in Trent (1545–1547) (Vol II, 1957); The History of the Council of Trent: Sessions in Bologna 1547–1548 and Trento 1551–1552 (Vol III, 1970, 1998); The History of the Council of Trent: Third Period and Conclusion (Vol IV, 1976).

The canons and decrees of the council have been published very often and in many languages. The first issue was by Paulus Manutius (Rome, 1564). Commonly used Latin editions are by Judocus Le Plat (Antwerp, 1779) and by Johann Friedrich von Schulte and Aemilius Ludwig Richter (Leipzig, 1853). Other editions are in vol. vii. of the Acta et decreta conciliorum recentiorum. Collectio Lacensis (7 vols., Freiburg, 1870–90), reissued as independent volume (1892); Concilium Tridentinum: Diariorum, actorum, epistularum, … collectio, ed. Sebastianus Merkle (4 vols., Freiburg, 1901 sqq.); as well as Mansi, Concilia, xxxv. 345 sqq. Note also Carl Mirbt, Quellen, 2d ed, pp. 202–255. An English edition is by James Waterworth (London, 1848; With Essays on the External and Internal History of the Council).[12]

The original acts and debates of the council, as prepared by its general secretary, Bishop Angelo Massarelli, in six large folio volumes, are deposited in the Vatican Library and remained there unpublished for more than 300 years and were brought to light, though only in part, by Augustin Theiner, priest of the oratory (d. 1874), in Acta genuina sancti et oecumenici Concilii Tridentini nunc primum integre edita (2 vols., Leipzig, 1874).[12]

Most of the official documents and private reports, however, which bear upon the council, were made known in the 16th century and since. The most complete collection of them is that of J. Le Plat, Monumentorum ad historicam Concilii Tridentini collectio (7 vols., Leuven, 1781–87). New materials(Vienna, 1872); by JJI von Döllinger (Ungedruckte Berichte und Tagebücher zur Geschichte des Concilii von Trient) (2 parts, Nördlingen, 1876); and August von Druffel, Monumenta Tridentina (Munich, 1884–97).[12]

文書の出版
包括的な歴史は、ユベール・ジェディンの『トレント公会議史』(Geschichte des Konzils von Trient)にあり、4巻で約2,500ページある: トレント公会議史:公会議開催への闘い』(第1巻、1951年)、『トレント公会議史:トレントでの最初の会議(1545-1547年)』(第2巻、 1957年)、『トレント公会議史:ボローニャでの会議(1547-1548年)およびトレントでの会議(1551-1552年)』(第3巻、1970 年、1998年)、『トレント公会議史:第三期と結論』(第4巻、1976年)です。

公会議の公文と教令は、多くの言語で頻繁に出版されている。初版はパウルス・マヌティウス(Paulus Manutius)(ローマ、1564年)。よく使われるラテン語版は、Judocus Le Plat (Antwerp, 1779)とJohann Friedrich von Schulte and Aemilius Ludwig Richter (Leipzig, 1853)によるものである。他の版はActa et decreta conciliorum recentiorumのvii. Collectio Lacensis (7 vols., Freiburg, 1870-90)、単行本として再発行(1892)、Concilium Tridentinum: Diariorum, actum, epistularum, ... collectio, ed. Sebastianus Merkle. Sebastianus Merkle (4 vols., Freiburg, 1901 sqq.); Mansi, Concilia, xxxv. 345 sqq. また、Carl Mirbt, Quellen, 2d ed, pp. 英語版はジェームズ・ウォーターワース(James Waterworth)著(London, 1848; With Essays on the External and Internal History of the Council)[12]。

公会議書記長アンジェロ・マッサレッリ司教が作成した、6冊の大きなフォリオブックに収められた公会議の行為と討議の原本は、バチカン図書館に寄託され、 300年以上未公刊のままであったが、オラトリオの司祭アウグスティン・ザイナー(1874年没)によって、Acta genuina sancti et oecumenici Concilii Tridentini nunc primum integre edita(2 vols., Leipzig, 1874)において、一部ではあるが明るみに出た[12]。

しかし、公会議に関する公式文書や私的な報告書のほとんどは、16世紀以降に公開されたものである。それらの最も完全なコレクションは、J.ル・プラット 著『Monumentorum ad historicam Concilii Tridentini collectio』(7巻、Leuven、1781-87年)である。新資料(Vienna, 1872)、JJI von Döllinger (Ungedruckte Berichte und Tagebücher zur Geschichte des Concilii von Trient) (2 part, Nördlingen, 1876)、August von Druffel, Monumenta Tridentina (Munich, 1884-97)がある[12]。

Protestant response

Andrada, a Catholic

Chemnitz, a Lutheran
Out of 87 books written between 1546 and 1564 attacking the Council of Trent, 41 were written by Pier Paolo Vergerio, a former papal nuncio turned Protestant Reformer.[30] The 1565–73 Examen decretorum Concilii Tridentini[31] (Examination of the Council of Trent) by Martin Chemnitz was the main Lutheran response to the Council of Trent.[32] Making extensive use of scripture and patristic sources, it was presented in response to a polemical writing which Diogo de Payva de Andrada had directed against Chemnitz.[33] The Examen had four parts: Volume I examined sacred scripture,[34] free will, original sin, justification, and good works. Volume II examined the sacraments,[35] including baptism, confirmation, the sacrament of the Eucharist,[36] communion under both kinds, the Mass, penance, extreme unction, holy orders, and matrimony. Volume III examined virginity, celibacy, purgatory, and the invocation of saints.[37] Volume IV examined the relics of the saints, images, indulgences, fasting, the distinction of foods, and festivals.[38]

In response, Andrada wrote the five-part Defensio Tridentinæ fidei,[39] which was published posthumously in 1578. However, the Defensio did not circulate as extensively as the Examen, nor were any full translations ever published. A French translation of the Examen by Eduard Preuss was published in 1861. German translations were published in 1861, 1884, and 1972. In English, a complete translation by Fred Kramer drawing from the original Latin and the 1861 German was published beginning in 1971.
プロテスタントの反応

カトリックのアンドラーダ

ルター派のケムニッツ
1546年から1564年の間に書かれたトレント公会議を攻撃する87冊の書物のうち、41冊は元法王庁公使からプロテスタントの改革派に転じたピエル・ パオロ・ヴェルジェリオによって書かれた[30]。 マルティン・ケムニッツによる1565年から73年の『トレント公会議についての検討』(Examen decretorum Concilii Tridentini[31]) は、トレント公会議に対するルーテル派の主な反論であった。 [32]聖典と教父学の資料を広範に利用したこの文書は、ディオゴ・デ・パイヴァ・デ・アンドラーダがケムニッツに宛てた極論的な文章に対抗するために発 表された[33]: 第1巻は聖典、自由意志[34]、原罪、義認、善行について検討した。第Ⅱ巻では、洗礼、堅信、聖体の秘跡[35]、両方の種類の聖体拝領[36]、ミ サ、悔悛、極度の免償、聖職、婚姻を含む秘跡[35]が検討された。第三巻では、処女性、独身、煉獄、聖人の呼びかけが検討され[37]、第四巻では、聖 人の聖遺物、画像、免罪符、断食、食物の区別、祭りが検討された[38]。

これに対してアンドラーダは、1578年に死後出版された5部構成の『トリデンチネー信仰擁護論』(Defensio Tridentinæ fidei)[39]を書いた。しかし、DefensioはExamenほど広範には流通せず、全訳が出版されることもなかった。1861年にエドゥアル ド・プロイスによる『イグザメン』のフランス語訳が出版された。ドイツ語訳は1861年、1884年、1972年に出版された。英語では1971年から、 フレッド・クレイマーが原文のラテン語と1861年のドイツ語に基づく全訳を出版している。
Nicolas Psaume, bishop of Verdun
Black Legend (Spain)
Popery

























リ ンク

文 献

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