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文化戦争

Culture war

Bismarck (left) and Pope Pius IX (right), from the German satirical magazine Kladderadatsch, 1875

池田光穂

☆文 化戦争(ぶんかせんそう、英: culture war)とは、社会集団間の文化的対立であり、それぞれの価値観、信念、慣習の優劣をめぐる争いである[1]。一般的には、社会的価値観における一般的な 社会的意見の相違や二極化が見られるテーマを指す。アメリカでの用法では、「文化戦争」は伝統主義的または保守的とされる価値観と進歩的またはリベラルと される価値観の対立を意味することがある。

★A culture war is a cultural conflict between social groups and the struggle for dominance of their values, beliefs, and practices.[1] It commonly refers to topics on which there is general societal disagreement and polarization in societal values.

Its contemporary use refers to a social phenomenon in which multiple social groups, holding distinct values and ideologies, attempt to steer public policy in opposition to each other.[2][3] Thus a culture war now describes "hot button" or "polarizing" social issues in politics.[4] A culture war is defined as "the phenomenon in which multiple groups of people, who hold entrenched values and ideologies, attempt to contentiously steer public policy."[3] Culture wars often delve around wedge issues, often based on values, morality, and lifestyle which often lead to political cleavage.[4]
文化戦争(ぶんかせんそう、英: culture war)とは、社会集団間の文化的対立であり、それぞれの価値観、信念、慣習の優劣をめぐる争いである[1]。一般的には、社会的価値観における一般的な 社会的意見の相違や二極化が見られるテーマを指す。

現代では、異なる価値観やイデオロギーを持つ複数の社会集団が、互いに対立して公共政策の舵取りを試みる社会現象を指す[2][3]。 [4]文化戦争は「凝り固まった価値観やイデオロギーを持つ複数の集団が、公共政策の舵取りを争って行おうとする現象」[3]と定義されている。文化戦争 は、しばしば政治的亀裂につながる価値観、道徳観、ライフスタイルに基づくくさび問題を中心に掘り下げられることが多い。
Etymology
The term culture war is a loan translation (calque) of the German Kulturkampf ('culture struggle'). In German, Kulturkampf, a term coined by Rudolf Virchow, refers to the clash between cultural and religious groups in the campaign from 1871 to 1878 under Chancellor Otto von Bismarck of the German Empire against the influence of the Catholic Church.[5] The translation was printed in some American newspapers at the time.[6]
語源
文化戦争という言葉は、ドイツ語のKulturkampf(「文化闘争」)の借用語である。ドイツ語のKulturkampfはルドルフ・ヴィルヒョーに よる造語で、1871年から1878年にかけてドイツ帝国のオットー・フォン・ビスマルク宰相の下で行われた、カトリック教会の影響力に対する運動におけ る文化団体と宗教団体の衝突を指す[5]。
United States 1920s–1991: Origins
In American usage, "culture war" may imply a conflict between those values considered traditionalist or conservative and those considered progressive or liberal. This usage originated in the 1920s when urban and rural American values came into closer conflict.[7] This followed several decades of immigration to the States by people who earlier European immigrants considered 'alien'. It was also a result of the cultural shifts and modernizing trends of the Roaring '20s, culminating in the presidential campaign of Al Smith in 1928.[8] In subsequent decades during the 20th century, the term was published occasionally in American newspapers.[9][10]


アメリカでの用法では、「文化戦争」は伝統主義的または保守的とされる価値観と進歩的またはリベラルとされる価値観の対立を意味することがある。この用法 は、アメリカの都市と農村の価値観がより緊密に対立するようになった1920年代に生まれた[7]。これは、それ以前のヨーロッパからの移民が「異質なも の」とみなしていた人々が、数十年にわたってアメリカに移民してきたことに続くものであった。また、1928年のアル・スミスの大統領選挙キャンペーンを 頂点とする、20年代の爛熟期の文化的転換と近代化の傾向の結果でもあった[8]。その後20世紀の数十年間、この言葉はアメリカの新聞に時折掲載された [9][10]。
1991–2001: Rise in prominence
James Davison Hunter, a sociologist at the University of Virginia, introduced the expression again in his 1991 publication, Culture Wars: The Struggle to Define America. Hunter described what he saw as a dramatic realignment and polarization that had transformed American politics and culture.

He argued that on an increasing number of "hot-button" defining issues—abortion, gun politics, separation of church and state, privacy, recreational drug use, homosexuality, censorship—there existed two definable polarities. Furthermore, not only were there a number of divisive issues, but society had divided along essentially the same lines on these issues, so as to constitute two warring groups, defined primarily not by nominal religion, ethnicity, social class, or even political affiliation, but rather by ideological world-views.

Hunter characterized this polarity as stemming from opposite impulses, toward what he referred to as Progressivism and as Orthodoxy. Others have adopted the dichotomy with varying labels. For example, Bill O'Reilly, a conservative political commentator and former host of the Fox News Channel talk show The O'Reilly Factor, emphasizes differences between "Secular-Progressives" and "Traditionalists" in his 2006 book Culture Warrior.[11][12]

Historian Kristin Kobes Du Mez attributes the 1990s emergence of culture wars to the end of the Cold War in 1991. She writes that Evangelical Christians viewed a particular Christian masculine gender role as the only defense of America against the threat of communism. When this threat ended upon the close of the Cold War, Evangelical leaders transferred the perceived source of threat from foreign communism to domestic changes in gender roles and sexuality.[13]

During the 1992 presidential election, commentator Pat Buchanan mounted a campaign for the Republican nomination for president against incumbent George H. W. Bush. In a prime-time slot at the 1992 Republican National Convention, Buchanan gave his speech on the culture war.[14] He argued: "There is a religious war going on in our country for the soul of America. It is a cultural war, as critical to the kind of nation we will one day be as was the Cold War itself."[15] In addition to criticizing environmentalists and feminism, he portrayed public morality as a defining issue:

The agenda [Bill] Clinton and [Hillary] Clinton would impose on America—abortion on demand, a litmus test for the Supreme Court, homosexual rights, discrimination against religious schools, women in combat units—that's change, all right. But it is not the kind of change America wants. It is not the kind of change America needs. And it is not the kind of change we can tolerate in a nation that we still call God's country.[15]

A month later, Buchanan characterized the conflict as about power over society's definition of right and wrong. He named abortion, sexual orientation and popular culture as major fronts—and mentioned other controversies, including clashes over the Confederate flag, Christmas, and taxpayer-funded art. He also said that the negative attention his "culture war" speech received was itself evidence of America's polarization.[16]

The culture war had significant impact on national politics in the 1990s.[2] The rhetoric of the Christian Coalition of America may have weakened president George H. W. Bush's chances for re-election in 1992 and helped his successor, Bill Clinton, win reelection in 1996.[17] On the other hand, the rhetoric of conservative cultural warriors helped Republicans gain control of Congress in 1994.[18]

The culture wars influenced the debate over state-school history curricula in the United States in the 1990s. In particular, debates over the development of national educational standards in 1994 revolved around whether the study of American history should be a "celebratory" or "critical" undertaking and involved such prominent public figures as Lynne Cheney, Rush Limbaugh, and historian Gary Nash.[19][20]
1991-2001: 台頭
ヴァージニア大学の社会学者であるジェームズ・デイヴィソン・ハンターは、1991年に出版した『Culture Wars: The Struggle to Define America』で、この表現を再び紹介した。ハンターは、アメリカの政治と文化を一変させた劇的な再編成と分極化について述べた。

中絶、銃社会、政教分離、プライバシー、嗜好品としての薬物使用、同性愛、検閲など、"ホット・バトン "と呼ばれる定義づけをめぐる問題には、明確な二極性が存在する。さらに、多くの分断的な問題が存在するだけでなく、社会はこれらの問題に関して本質的に 同じ路線で分裂しており、主に名目的な宗教、民族、社会階級、さらには政治的所属によってではなく、むしろイデオロギー的な世界観によって定義される2つ の抗争集団を構成していた。

ハンターはこの両極を、進歩主義と正統主義と呼ばれる正反対の衝動に由来するものとして特徴づけた。また、この二項対立をさまざまなレッテルで表現してい る人々もいる。例えば、保守派の政治コメンテーターであり、Fox News Channelのトーク番組「The O'Reilly Factor」の元司会者であるビル・オライリーは、2006年に出版した著書「Culture Warrior」の中で、「世俗的進歩主義者」と「伝統主義者」の違いを強調している[11][12]。

歴史家のKristin Kobes Du Mezは、1990年代に文化戦争が勃興したのは1991年の冷戦の終結が原因であるとしている。彼女は、福音派のキリスト教徒は、共産主義の脅威からア メリカを守る唯一の防衛手段として、特定のキリスト教徒的な男性的性別役割とみなしていたと書いている。冷戦の終結によってこの脅威がなくなると、福音派 の指導者たちは、脅威の原因を外国の共産主義から国内のジェンダー役割とセクシュアリティの変化に移した[13]。

1992年の大統領選挙で、コメンテーターのパット・ブキャナンは、現職のジョージ・H・W・ブッシュに対抗して、共和党の大統領候補指名キャンペーンを 展開した。1992年の共和党全国大会のプライムタイム枠で、ブキャナンは文化戦争についての演説を行った[14]: 「わが国では、アメリカの魂をめぐる宗教戦争が起こっている。それは文化戦争であり、冷戦そのものがそうであったように、われわれがいつかどのような国家 になるかにとって重要なものである」[15]と主張し、環境保護主義者やフェミニズムを批判するとともに、公衆道徳を決定的な問題として描いた:

ビル・クリントンとヒラリー・クリントンがアメリカに押し付けるであろうアジェンダは、オンデマンドの人工妊娠中絶、最高裁判所のリトマス試験紙、同性愛 の権利、宗教学校への差別、戦闘部隊への女性の参加などである。しかし、それはアメリカが望む変化ではない。アメリカが必要としている変化でもない。そし て、私たちがいまだに神の国と呼んでいる国で容認できるような変化でもない[15]」。

その1ヵ月後、ブキャナンはこの対立を、社会の善悪の定義をめぐる権力争いであると位置づけた。彼は中絶、性的指向、大衆文化を主要な前線として挙げ、南 軍旗、クリスマス、税金で賄われる芸術をめぐる衝突など、他の論争についても言及した。彼はまた、彼の「文化戦争」演説が否定的な注目を浴びたこと自体 が、アメリカの二極化の証拠であるとも述べた[16]。

文化戦争は1990年代の国政に大きな影響を与えた[2]。アメリカキリスト教連合のレトリックは、1992年のジョージ・H・W・ブッシュ大統領の再選 の可能性を弱め、彼の後継者であるビル・クリントンの1996年の再選を助けたかもしれない[17]。

文化戦争は、1990年代のアメリカにおける州立学校の歴史カリキュラムをめぐる議論に影響を与えた。特に1994年の全国的な教育基準の策定をめぐる議 論は、アメリカ史の学習が「祝福的」なものであるべきか「批判的」なものであるべきかをめぐって展開され、リン・チェイニー、ラッシュ・リンボー、歴史家 のゲイリー・ナッシュといった著名人が関与していた[19][20]。
2001–2012: Post-9/11 era

A political view called neoconservatism shifted the terms of the debate in the early 2000s. Neoconservatives differed from their opponents in that they interpreted problems facing the nation as moral issues rather than economic or political issues. For example, neoconservatives saw the decline of the traditional family structure as a spiritual crisis that required a spiritual response. Critics accused neoconservatives of confusing cause and effect.[21]

During the 2000s, voting for Republicans began to correlate heavily with traditionalist or orthodox religious belief across diverse religious sects. Voting for Democrats became more correlated to liberal or modernist religious belief, and to being nonreligious.[22] Belief in scientific conclusions, such as climate change, also became tightly coupled to political party affiliation in this era, causing climate scholar Andrew Hoffman to observe that climate change had "become enmeshed in the so-called culture wars."[23]

Topics traditionally associated with culture war were not prominent in media coverage of the 2008 election season, with the exception of coverage of vice-presidential candidate Sarah Palin,[24] who drew attention to her conservative religion and created a performative climate change denialism brand for herself.[25] Palin's defeat in the election and subsequent resignation as governor of Alaska caused the Center for American Progress to predict "the coming end of the culture wars," which they attributed to demographic change, particularly high rates of acceptance of same-sex marriage among millennials.[26]
2001–2012: Post-9/11 era

新保守主義と呼ばれる政治的見解は、2000年代初頭に議論の条件を変えた。新保守主義者は、国家が直面している問題を、経済や政治の問題ではなく、道徳 的な問題として解釈するという点で、敵対勢力とは異なっていた。例えば、新保守主義者たちは、伝統的な家族構造の衰退を、精神的な対応を必要とする精神的 危機と捉えた。批評家たちは新保守主義者たちが原因と結果を混同していると非難した[21]。

2000年代には、共和党への投票が、多様な宗教宗派にまたがる伝統主義者や正統派の宗教的信条と大きく相関し始めた。気候変動のような科学的結論への信 仰もまた、この時代には所属政党と密接に結びつくようになり、気候変動学者のアンドリュー・ホフマンは、気候変動は「いわゆる文化戦争に巻き込まれた」と 観察している[23]。

2008年の選挙シーズンのメディア報道では、伝統的に文化戦争に関連するトピックは目立たなかったが、例外として、副大統領候補のサラ・ペイリンが、自 身の保守的な宗教に注目を集め、パフォーマンス的な気候変動否定主義のブランドを作り上げた。ペイリンの選挙敗北とその後のアラスカ州知事辞任によって、 アメリカ進歩センターは「文化戦争の終焉の到来」を予測した。
2012–present: Broadening of the culture war
See also: List of monuments and memorials removed during the George Floyd protests, List of changes made due to the George Floyd protests, and List of name changes due to the George Floyd protests
While traditional culture war issues, like abortion, continue to be a focal point,[27] the issues identified with the culture war broadened and intensified in the mid-late 2010s. Jonathan Haidt, author of The Coddling of the American Mind, identified a rise in cancel culture via social media among young progressives since 2012, which he believes had "transformative effects on university life and later on politics and culture throughout the English-speaking world," in what Haidt[28] and other commentators[29][30] have called the "Great Awokening". Journalist Michael Grunwald says that "President Donald Trump has pioneered a new politics of perpetual culture war" and lists the Black Lives Matter movement, U.S. national anthem protests, climate change, education policy, healthcare policy including Obamacare, and infrastructure policy as culture war issues in 2018.[31] The rights of transgender people and the role of religion in lawmaking were identified as "new fronts in the culture war" by political scientist Jeremiah Castle, as the polarization of public opinion on these two topics resembles that of previous culture war issues.[32] In 2020, during the COVID-19 pandemic, North Dakota governor Doug Burgum described opposition to wearing face masks as a "senseless" culture war issue that jeopardizes human safety.[33]

This broader understanding of culture war issues in the mid-late 2010s and 2020s is associated with a political strategy called "owning the libs." Conservative media figures employing this strategy, emphasize and expand upon culture war issues with the goal of upsetting liberal people. According to Nicole Hemmer of Columbia University, this strategy is a substitute for the cohesive conservative ideology that existed during the Cold War. It holds a conservative voting bloc together in the absence of shared policy preferences among the bloc's members.[34]

A number of conflicts about diversity in popular culture occurring in the 2010s, such as the Gamergate harassment campaign, Comicsgate and the Sad Puppies science fiction voting campaign, were identified in the media as being examples of the culture war.[36] Journalist Caitlin Dewey described Gamergate as a "proxy war" for a larger culture war between those who want greater inclusion of women and minorities in cultural institutions versus anti-feminists and traditionalists who do not.[37] The perception that culture war conflict had been demoted from electoral politics to popular culture led writer Jack Meserve to call popular movies, games, and writing the "last front in the culture war" in 2015.[38]

These conflicts about representation in popular culture re-emerged into electoral politics via the alt-right and alt-lite movements.[39] According to media scholar Whitney Phillips, Gamergate "prototyped" strategies of harassment and controversy-stoking that proved useful in political strategy. For example, Republican political strategist Steve Bannon publicized pop-culture conflicts during the 2016 presidential campaign of Donald Trump, encouraging a young audience to "come in through Gamergate or whatever and then get turned onto politics and Trump."[40]
2012年-現在 文化戦争の拡大
以下も参照: ジョージ・フロイドの抗議行動で撤去された記念碑と記念碑のリスト、ジョージ・フロイドの抗議行動による変更のリスト、ジョージ・フロイドの抗議行動によ る名称変更のリスト
中絶のような伝統的な文化戦争の問題は引き続き焦点となっているが[27]、文化戦争と特定される問題は2010年代半ばから後半にかけて拡大し、激化し た。The Coddling of the American Mind』の著者であるジョナサン・ヘイトは、2012年以降、若い進歩主義者たちの間でソーシャルメディアを通じてキャンセル文化が台頭していることを 指摘し、それが「大学生活、そしてその後の英語圏全体の政治や文化に変革的な影響を与えた」と考えている。ジャーナリストのマイケル・グルンワルドは、 「ドナルド・トランプ大統領は永続的な文化戦争の新しい政治を開拓した」とし、2018年の文化戦争問題として、黒人差別撤廃運動、米国国歌斉唱抗議運 動、気候変動、教育政策、オバマケアを含む医療政策、インフラ政策を挙げている。 [31]トランスジェンダーの権利と法律制定における宗教の役割は、政治学者ジェレマイア・キャッスルによって「文化戦争の新たな前線」とされ、この2つ のトピックに関する世論の二極化は以前の文化戦争の問題と類似しているためである[32]。 2020年、COVID-19のパンデミックの際、ノースダコタ州知事ダグ・バーガムは、フェイスマスク着用への反対を、人間の安全を脅かす「無意味な」 文化戦争の問題であると述べた[33]。

2010年代半ばから2020年代にかけての文化戦争問題に対するこのような幅広い理解は、"ownning the libs "と呼ばれる政治戦略と関連している。この戦略を採用する保守派のメディア関係者は、リベラル派の人々を動揺させることを目的に、文化戦争の問題を強調 し、拡大解釈する。コロンビア大学のニコール・ヘマーによれば、この戦略は冷戦時代に存在した結束力のある保守イデオロギーの代用品だという。ブロックの メンバー間で政策的嗜好が共有されていない中で、保守的な投票ブロックをまとめているのである[34]。

ゲーマーゲートのハラスメントキャンペーン、コミックスゲート、サッド・パピーズのSF投票キャンペーンなど、2010年代に起こった大衆文化の多様性に 関する多くの対立は、メディアにおいて文化戦争の一例であると認識された。 [36] ジャーナリストのケイトリン・デューイは、ゲームゲートを、文化機関における女性やマイノリティのインクルージョンの拡大を望む人々と、そうでないアンチ フェミニストや伝統主義者との間の、より大きな文化戦争の「代理戦争」であると表現した[37]。文化戦争の対立が選挙政治から大衆文化に降格したという 認識から、作家のジャック・メザーブは2015年に大衆映画、ゲーム、文章を「文化戦争の最後の前線」と呼んだ[38]。

メディア研究者のホイットニー・フィリップスによれば、ゲームゲートは政治戦略上有用であることが証明された嫌がらせや論争を引き起こす戦略の「プロトタ イプ」であった。例えば、共和党の政治戦略家であるスティーブ・バノンは、ドナルド・トランプの2016年の大統領選挙キャンペーン中にポップカルチャー の対立を公表し、若い聴衆に「ゲームゲートや何かを通して入ってきて、政治やトランプに目を向ける」ように促した[40]。
Criticism and evaluation
Since the time that James Davison Hunter first applied the concept of culture wars to American life, the idea has been subject to questions about whether "culture wars" names a real phenomenon, and if so, whether the phenomenon it describes is a cause of, or merely a result of, membership in groups like political parties and religions. Culture wars have also been subject to the criticism of being artificial, imposed, or asymmetric conflicts, rather than a result of authentic differences between cultures.

Validity
Researchers have differed about the scientific validity of the notion of culture war. Some claim it does not describe real behavior, or that it describes only the behavior of a small political elite. Others claim culture war is real and widespread, and even that it is fundamental to explaining Americans' political behavior and beliefs.

Political scientist Alan Wolfe participated in a series of scholarly debates in the 1990s and 2000s against Hunter, claiming that Hunter's concept of culture wars did not accurately describe the opinions or behavior of Americans, which Wolfe claimed were more united than polarized.[41]

A meta-analysis of opinion data from 1992 to 2012 published in the American Political Science Review concluded that, in contrast to a common belief that political party and religious membership shape opinion on culture war topics, instead opinions on culture war topics lead people to revise their political party and religious orientations. The researchers view culture war attitudes as "foundational elements in the political and religious belief systems of ordinary citizens."[42]

Artificiality or asymmetry
Some writers and scholars have said that culture wars are created or perpetuated by political special interest groups, by reactionary social movements, by dynamics within the Republican party, or by electoral politics as a whole. These authors view culture war not as an unavoidable result of widespread cultural differences, but as a technique used to create in-groups and out-groups for a political purpose.

Political commentator E. J. Dionne has written that culture war is an electoral technique to exploit differences and grievances, remarking that the real cultural division is "between those who want to have a culture war and those who don't."[22]

Sociologist Scott Melzer says that culture wars are created by conservative, reactive organizations and movements. Members of these movements possess a "sense of victimization at the hands of a liberal culture run amok. In their eyes, immigrants, gays, women, the poor, and other groups are (undeservedly) granted special rights and privileges." Melzer writes about the example of the National Rifle Association of America, which he says intentionally created a culture war in order to unite conservative groups, particularly groups of white men, against a common perceived threat.[43]

Similarly, religion scholar Susan B. Ridgely has written that culture wars were made possible by Focus on the Family. This organization produced conservative Christian "alternative news" that began to bifurcate American media consumption, promoting a particular "traditional family" archetype to one part of the population, particularly conservative religious women. Ridgely says that this tradition was depicted as under liberal attack, seeming to necessitate a culture war to defend the tradition.[44]

Political scientists Matt Grossmann and David A. Hopkins have written about an asymmetry between the US's two major political parties, saying the Republican party should be understood as an ideological movement built to wage political conflict, and the Democratic party as a coalition of social groups with less ability to impose ideological discipline on members.[45] This encourages Republicans to perpetuate and to draw new issues into culture wars, because Republicans are well equipped to fight such wars.[46]

According to The Guardian, "many on the left have argued that such [culture war] battles [a]re 'distractions' from the real fight over class and economic issues."[47]


批判と評価
ジェームズ・デイヴィソン・ハンターが初めてカルチャー・ウォーズという概念をアメリカ生活に適用して以来、この考え方は、「カルチャー・ウォーズ」が現 実の現象なのか、もしそうだとすれば、その現象は政党や宗教のような集団に属することが原因なのか、それとも単にその結果なのかという疑問の対象になって きた。カルチャー・ウォーズはまた、文化間の真の違いの結果ではなく、人為的、押しつけ的、非対称的な対立であるという批判にもさらされてきた。

妥当性
文化戦争という概念の科学的妥当性については、研究者の間でも意見が分かれている。ある研究者は、カルチャー・ウォーは現実の行動を説明するものではな い、あるいは一部の政治的エリートの行動だけを説明するものだと主張する。また、カルチャー・ウォーは現実のものであり、広く浸透しており、アメリカ人の 政治的行動や信条を説明する上で基本的なものだと主張する者もいる。

政治学者のアラン・ウルフは1990年代から2000年代にかけてハンターに対して一連の学術論争に参加し、ハンターの文化戦争の概念はアメリカ人の意見 や行動を正確に描写していないと主張した。

American Political Science Review誌に掲載された1992年から2012年までの世論データのメタ分析によれば、政党や宗教への加入がカルチャー・ウォーのトピックに関する意 見を形成するという一般的な考えとは対照的に、カルチャー・ウォーのトピックに関する意見は、人々に政党や宗教の方向性を修正させるという結論に達してい る。研究者たちは、文化戦争の態度を「一般市民の政治的・宗教的信念体系における基礎的要素」とみなしている[42]。

人為性と非対称性
一部の作家や学者は、文化戦争は政治的な特別利益団体、反動的な社会運動、共和党内の力学、あるいは選挙政治全体によって生み出され、あるいは永続してい ると述べている。これらの著者は、文化戦争は広範な文化的相違の不可避な結果ではなく、政治的目的のために内集団と外集団を作り出すために使われる手法で あると見ている。

政治評論家のE.J.ディオンヌは、文化戦争は違いや不満を利用するための選挙テクニックであり、本当の文化的分裂は「文化戦争をしたい人とそうでない人 の間にある」と述べている[22]。

社会学者のスコット・メルザーは、文化戦争は保守的で反応的な組織や運動によって生み出されるという。こうした運動のメンバーは、「リベラルな文化の暴走 による被害者意識」を持っている。彼らの目には、移民、同性愛者、女性、貧困層、その他のグループが(不当に)特別な権利や特権を与えられているように映 る」。メルツァーは全米ライフル協会の例について書いており、保守的なグループ、特に白人男性のグループを団結させ、共通の脅威に対抗するために、意図的 に文化戦争を作り出したと述べている[43]。

同様に、宗教学者のスーザン・B・リッジリーは、文化戦争はフォーカス・オン・ザ・ファミリーによって可能になったと書いている。この組織は保守的なキリ スト教の「オルタナティブ・ニュース」を制作し、アメリカのメディア消費を二分し始め、人口の一部、特に保守的な宗教女性に特定の「伝統的家族」の典型を 宣伝した。リッジリーによれば、この伝統はリベラル派の攻撃を受けているように描かれ、伝統を守るために文化戦争が必要であるかのように見えたという [44]。

政治学者のマット・グロスマンとデビッド・A・ホプキンスは、アメリカの二大政党間の非対称性について書いており、共和党は政治的対立を繰り広げるために 作られたイデオロギー運動として理解されるべきであり、民主党はメンバーにイデオロギー的規律を課す能力が低い社会集団の連合体として理解されるべきであ ると述べている[45]。共和党はこのような戦争を戦うのに十分な能力を持っているため、このことは共和党が文化戦争を永続させ、新たな問題を文化戦争に 引き込むことを奨励している[46]。

ガーディアン紙によれば、「左派の多くは、このような(文化戦争の)戦いは、階級や経済問題をめぐる真の戦いからの『気晴らし』であると主張してきた」 [47]。






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