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Henri-Louis Bergson, 1959-1941

Henri-Louis Bergson, 1959-1941


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(French: [bɛʁksɔn]; 18 October 1859 – 4 January 1941) was a French philosopher,[8][9][10][11][12] who was influential in the tradition of analytic philosophy and continental philosophy, especially during the first half of the 20th century until the Second World War,[13] but also after 1966 when Gilles Deleuze published Le Bergsonisme. Bergson is known for his arguments that processes of immediate experience and intuition are more significant than abstract rationalism and science for understanding reality.

He was awarded the 1927 Nobel Prize in Literature "in recognition of his rich and vitalizing ideas and the brilliant skill with which they have been presented".[14] In 1930, France awarded him its highest honour, the Grand-Croix de la Legion d'honneur. Bergson's great popularity created a controversy in France where his views were seen as opposing the secular and scientific attitude adopted by the Republic's officials.[15]
アン リ=ルイ・ベルクソン(仏: [bɛʁ]; 1859年10月18日 - 1941年1月4日)はフランスの哲学者[8][9][10][11][12]であり、特に20世紀前半から第二次世界大戦までは分析哲学と大陸哲学の伝 統に影響を与えたが[13]、ジル・ドゥルーズが『ベルクソニスム』を出版した1966年以降も影響を与えた。ベルクソンは、現実を理解するためには、抽 象的な合理主義や科学よりも、即時的な経験や直観のプロセスの方が重要であるという主張で知られている。

Bergson lived the quiet life of a French professor, marked by the publication of his four principal works:

in 1889, Time and Free Will (Essai sur les données immédiates de la conscience)
in 1896, (Matière et mémoire)
in 1907, Creative Evolution (L'Évolution créatrice)
in 1932, The Two Sources of Morality and Religion (Les deux sources de la morale et de la religion)
In 1900, the Collège de France selected Bergson to a Chair of Greek and Roman Philosophy, which he held until 1904. He then replaced Gabriel Tarde in the Chair of Modern Philosophy, which he held until 1920. The public attended his open courses in large numbers.[16]

Early years
Bergson was born in the Rue Lamartine in Paris, not far from the Palais Garnier (the old Paris opera house) in 1859. His father, the composer and pianist Michał Bergson, was of Polish-Jewish background (originally bearing the name Bereksohn). His great-grandmother, Temerl Bergson, was a well-known patroness and benefactor of Polish Jewry, especially those associated with the Hasidic movement.[8][9] His mother, Katherine Levison, daughter of a Yorkshire doctor, was from an English-Jewish and Irish-Jewish background. The Bereksohns were a famous Jewish entrepreneurial family[10] of Polish descent. Henri Bergson's great-great-grandfather, Szmul Jakubowicz Sonnenberg called Zbytkower [pl], was a prominent banker and a protégé of Stanisław II Augustus,[11][12] King of Poland from 1764 to 1795.

Henri Bergson's family lived in London for a few years after his birth, and he obtained an early familiarity with the English language from his mother. Before he was nine, his parents settled in France, and Henri became a naturalized French citizen.

Henri Bergson married Louise Neuberger, a cousin of Marcel Proust, in 1891. (The novelist served as best man at Bergson's wedding.)[17] Henri and Louise Bergson had a daughter, Jeanne, born deaf in 1896. Bergson's sister, Mina Bergson (also known as Moina Mathers), married the English occult author Samuel Liddell MacGregor Mathers, a founder of the Hermetic Order of the Golden Dawn, and the couple later relocated to Paris as well.

Education and career

Essai sur les données immédiates de la conscience (Dissertation, 1889)

Quid Aristoteles de loco senserit (Dissertation, 1889)
Bergson attended the Lycée Fontanes (known as the Lycée Condorcet 1870–1874 and 1883–present) in Paris from 1868 to 1878. He had previously received a Jewish religious education.[18] Between 14 and 16, however, he lost his faith. According to Hude (1990), this moral crisis is tied to his discovery of the theory of evolution, according to which humanity shares a common ancestry with modern primates, a process sometimes construed as not needing a creative deity.[19]

While at the lycée, Bergson won a prize for his scientific work and another, in 1877 when he was eighteen, for the solution of a mathematical problem. His solution was published the following year in Nouvelles Annales de Mathématiques.[20] It was his first published work. After some hesitation as to whether his career should lie in the sphere of the sciences or that of the humanities, he decided in favour of the latter, to the dismay of his teachers.[21] When he was nineteen, he entered the École Normale Supérieure. During this period, he read Herbert Spencer.[21] He obtained there the degree of licence ès lettres, and this was followed by that of agrégation de philosophie in 1881 from the University of Paris.

The same year he received a teaching appointment at the lycée in Angers, the ancient capital of Anjou. Two years later he settled at the Lycée Blaise-Pascal (Clermont-Ferrand) [fr] in Clermont-Ferrand, capital of the Puy-de-Dôme département.

The year after his arrival at Clermont-Ferrand, Bergson displayed his ability in the humanities by the publication of an edition of extracts from Lucretius, with a critical study of De Rerum Natura, issued as Extraits de Lucrèce, and of the materialist cosmology of the poet (1884), repeated editions of which attest to its value in promoting Classics among French youth. While teaching and lecturing in this part of his country (the Auvergne region), Bergson found time for private study and original work. He crafted his dissertation Time and Free Will, which was submitted, along with a short Latin thesis on Aristotle (Quid Aristoteles de loco senserit, "On the Concept of Place in Aristotle") for his doctoral degree, which was awarded by the University of Paris in 1889. The work was published in the same year by Félix Alcan. He also gave courses in Clermont-Ferrand on the Pre-Socratics, in particular on Heraclitus.[21]

Bergson dedicated Time and Free Will to Jules Lachelier [fr] (1832–1918), then public education minister, a disciple of Félix Ravaisson (1813–1900) and the author of a philosophical work On the Founding of Induction (Du fondement de l'induction, 1871). Lachelier endeavoured "to substitute everywhere force for inertia, life for death, and liberty for fatalism". (Bergson owed much to both of these teachers of the École Normale Supérieure. Compare his memorial address on Ravaisson, who died in 1900.) According to Louis de Broglie, Time and Free Will "antedates by forty years the ideas of Niels Bohr and Werner Heisenberg on the physical interpretation of wave mechanics."[22]

Bergson settled again in Paris in 1888,[23] and after teaching for some months at the municipal college, known as the College Rollin, he received an appointment at the Lycée Henri-Quatre, where he remained for eight years. There, he read Darwin, and gave a course on his theories.[21] Although Bergson had previously endorsed Lamarckism and its theory of the heritability of acquired characteristics, he came to prefer Darwin's hypothesis of gradual variations, which were more compatible with his continual vision of life.[21]

In 1896, he published his second major work, entitled Matter and Memory. This rather difficult work investigates the function of the brain and undertakes an analysis of perception and memory, leading up to a careful consideration of the problems of the relationship of body and mind. Bergson had spent years of research in preparation for each of his three large works. This is especially obvious in Matter and Memory, where he showed a thorough acquaintance with the extensive pathological investigations which had been carried out during the period.

In 1898, Bergson became maître de conférences at his alma mater, École Normale Supérieure, and later in the same year received a promotion to a Professorship. The year 1900 saw him installed as Professor at the Collège de France, where he accepted the Chair of Greek and Roman Philosophy in succession to Charles Lévêque [fr].

At the first International Congress of Philosophy, held in Paris during the first five days of August 1900, Bergson read a short, but important, paper, "Psychological Origins of the Belief in the Law of Causality" (Sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de causalité). In 1900, Felix Alcan published a work which had previously appeared in the Revue de Paris, entitled Laughter (Le rire), one of the most important of Bergson's minor productions. This essay on the meaning of comedy stemmed from a lecture which he had given in his early days in the Auvergne. The study of it is essential to an understanding of Bergson's views of life, and its passages dealing with the place of the artistic in life are valuable. The main thesis of the work is that laughter is a corrective evolved to make social life possible for human beings. We laugh at people who fail to adapt to the demands of society if it seems their failure is akin to an inflexible mechanism. Comic authors have exploited this human tendency to laugh in various ways, and what is common to them is the idea that the comic consists in there being "something mechanical encrusted on the living".[24][25]

In 1901, the Académie des sciences morales et politiques elected Bergson as a member, and he became a member of the institute. In 1903 he contributed to the Revue de métaphysique et de morale a very important essay entitled Introduction to Metaphysics (Introduction à la metaphysique), which is useful as a preface to the study of his three large books. He detailed in this essay his philosophical program, realized in the Creative Evolution.[21]

On the death of Gabriel Tarde, the sociologist and philosopher, in 1904, Bergson succeeded him in the Chair of Modern Philosophy. From 4 to 8 September of that year, he visited Geneva, attending the Second International Congress of Philosophy, when he lectured on The Mind and Thought: A Philosophical Illusion (Le cerveau et la pensée : une illusion philosophique). An illness prevented his visiting Germany to attend the Third Congress held at Heidelberg. In these years, Bergson strongly influenced a young Jacques Maritain, perhaps even saving Maritain and his wife Raïssa from suicide.[26][27]

His third major work, Creative Evolution, the most widely known and most discussed of his books, appeared in 1907. Pierre Imbart de la Tour remarked that Creative Evolution was a milestone of a new direction in thought.[citation needed] By 1918, Alcan, the publisher, had issued twenty-one editions, making an average of two editions per annum for ten years. Following the appearance of this book, Bergson's popularity increased enormously, not only in academic circles but among the general reading public.

At that time, Bergson had already made an extensive study of biology including the theory of fecundation (as shown in the first chapter of the Creative Evolution), which had only recently emerged, ca. 1885 – no small feat for a philosopher specializing in the history of philosophy, in particular Greek and Roman philosophy.[21] He also most certainly had read, apart from Darwin, Haeckel, from whom he retained his idea of a unity of life and of the ecological solidarity between all living beings,[21] as well as Hugo de Vries, from whom he quoted his mutation theory of evolution (which he opposed, preferring Darwin's gradualism).[21] He also quoted Charles-Édouard Brown-Séquard, the successor of Claude Bernard at the Chair of Experimental Medicine in the Collège de France, etc.

Bergson served as a juror with Florence Meyer Blumenthal in awarding the Prix Blumenthal, a grant given between 1919 and 1954 to painters, sculptors, decorators, engravers, writers, and musicians.[28]

1889年『時間と自由意志』(Essai sur les données immédiates de la conscience)
1896年、『物質と記憶』(Matière et mémoire)
1907年、『創造的進化』(L'Évolution créatrice)
1932年、『道徳と宗教の二つの源泉』(Les deux sources de la morale et de la religion)

1859年、ベルクソンはパリのガルニエ宮(旧オペラ座)からほど近いラマルティーヌ通りに生まれた。父親は作曲家でピアニストのミハウ・ベルクソンで、 ポーランド系ユダヤ人であった。曾祖母のテメル・ベルクソンは、ポーランドのユダヤ人、特にハシディック運動関係者の後援者であり、篤志家として知られて いた[8][9]。母キャサリン・レヴィソンはヨークシャーの医師の娘で、イギリス系ユダヤ人とアイルランド系ユダヤ人の血を引いていた。ベレクスゾーン 家はポーランド系の有名なユダヤ人企業家であった[10]。アンリ・ベルクソンの曽祖父は、1764年から1795年までポーランド国王であったスタニス ワフ2世アウグストゥス[11][12]の弟子であり、著名な銀行家であった。


1891年、マルセル・プルーストのいとこであるルイーズ・ヌーベルジェと結婚。(アンリとルイーズ・ベルクソンの間には、1896年に聴覚障害児として 生まれた娘ジャンヌがいた。ベルクソンの妹であるミナ・ベルクソン(モイナ・マザーズとしても知られる)は、「黄金の夜明け」ヘルメス教団の創始者である イギリスのオカルト作家サミュエル・リデル・マクレガー・マザーズと結婚し、夫妻も後にパリに移住した。



Quid Aristoteles de loco senserit (Dissertation, 1889年)
ベルクソンは、1868年から1878年までパリのリセ・フォンタンヌ(1870年から1874年、1883年から現在まではコンドルセ・リセとして知ら れる)に通った。しかし、14歳から16歳の間に信仰を失う。Hude (1990)によれば、この道徳的危機は、人類は現代の霊長類と共通の祖先を持つという進化論を発見したことと関連しており、そのプロセスは創造的な神を 必要としないと解釈されることもあった[19]。

リセ在学中の1877年、ベルクソンは科学的な研究で賞を獲得し、さらに数学的な問題の解決でも賞を獲得した。その解答は翌年、『Nouvelles Annales de Mathématiques』に掲載された[20]。19歳の時、高等師範学校に入学。この間、ハーバート・スペンサーを読んでいた[21]。そこで licence ès lettresの学位を取得し、1881年にはパリ大学でagrégation de philosophieの学位を取得した。


クレルモン・フェランに到着した翌年、ベルクソンは、ルクレティウスからの抜粋の版と、『ルクレティウスの自然』(Extraits de Lucrèce)の批評的研究、および詩人の唯物論的宇宙論(Extraits de Lucrèce)の批評的研究(Extraits de Lucrèce)を出版し、人文科学の分野でその能力を発揮した(1884年)。オーヴェルニュ地方で教鞭をとるかたわら、ベルクソンは私的な研究と独創 的な仕事に時間を割いた。1889年にパリ大学から授与された博士号には、アリストテレスに関するラテン語の短い論文(Quid Aristoteles de loco senserit, "On the Concept of Place in Aristotle")とともに提出された。この著作は同年、フェリックス・アルカンから出版された。彼はまたクレルモンフェランでソクラテス以前、特に ヘラクレイトスに関する講義を行った[21]。

ベルクソンは『時間と自由意志』を当時公教育大臣であり、フェリックス・ラヴァイソン(1813-1900)の弟子であり、哲学的著作『帰納法の成立』 (Du fondement de l'induction、1871)の著者であったジュール・ラシュリエ[fr](1832-1918)に献呈した。ラシェリエは「あらゆる場所で、力を 慣性に、生を死に、自由を運命論に置き換える」ことに努めた。(ベルクソンは高等師範学校のこの二人に多くを負っている。1900年に死去したラヴァイソ ンの追悼演説を参照されたい)。ルイ・ド・ブロイによれば、『時間と自由意志』は「波動力学の物理学的解釈に関するニールス・ボーアとヴェルナー・ハイゼ ンベルクの考え方に40年先行している」[22]。

ベルクソンは1888年に再びパリに定住し[23]、カレッジ・ロランとして知られる市立大学で数カ月間教鞭をとった後、リセ・アンリ・キャトルに任命さ れ、そこに8年間留まった。そこでダーウィンを読み、ダーウィンの理論について講義を行った[21]。ベルクソンはそれまでラマルク主義とその後天的特徴 の遺伝可能性理論を支持していたが、ダーウィンの漸進的変異の仮説を好むようになった。

1896年、彼は『物質と記憶』と題する2番目の大著を出版した。このかなり難解な著作は、脳の機能を調査し、知覚と記憶の分析に取り組み、身体と心の関 係の問題を注意深く考察するに至った。ベルクソンは、この3つの大著の準備にそれぞれ何年もの研究を費やした。このことは、特に『物質と記憶』において明 らかであり、彼はその間に行われた広範な病理学的調査に精通していた。


1900年8月の最初の5日間にパリで開催された第一回国際哲学会議で、ベルクソンは「因果律を信じることの心理学的起源」(Sur les origines psychologiques de notre croyance à la loi de causalité)という短いが重要な論文を読んだ。1900年、フェリックス・アルカンは、ベルクソンの小作品の中でも最も重要なものの一つである 『笑い(Le rire)』と題された、『パリのレヴュー(Revue de Paris)』に掲載されていた作品を出版した。喜劇の意味についてのこのエッセイは、彼がオーヴェルニュで過ごした初期の頃に行った講義に由来する。こ の作品の研究は、ベルクソンの人生観を理解する上で不可欠であり、人生における芸術の位置づけを扱った箇所は貴重である。この作品の主要なテーゼは、笑い は人間にとって社会生活を可能にするために進化した修正作用であるというものである。社会の要求に適応できない人々が、融通の利かないメカニズムに似てい ると思えば、私たちはそれを笑う。喜劇作家はこの人間の笑いの傾向をさまざまな方法で利用してきたが、それ らに共通しているのは、喜劇は「生きているものに機械的な何かがちりばめられて いる」ことで成り立っているという考え方である[24][25]。

1901年、Académie des sciences morales et politiquesがベルクソンをメンバーに選出。1903年、彼は『形而上学入門』(Introduction à la metaphysique)と題する非常に重要なエッセイを『形而上学と道徳』(Revue de métaphysique et de morale)に寄稿した。彼はこのエッセイの中で、創造的進化において実現された彼の哲学的プログラムについて詳述している[21]。

1904年、社会学者であり哲学者であったガブリエル・タルドが死去すると、ベルクソンは彼の後任として現代哲学講座を引き継いだ。その年の9月4日から 8日まで、彼はジュネーヴを訪れ、第二回国際哲学会議に出席し、『心と思考』(The Mind and Thought)について講義した: 哲学的幻想』(Le cerveau et la pensée : une illusion philosophique)の講義を行った。ハイデルベルクで開催された第3回大会に出席するためにドイツを訪れたベルクソンは、病気のためにドイツを 訪れることができなかった。この頃、ベルクソンは若きジャック・マリタンに強い影響を与え、おそらくはマリタンとその妻ライサを自殺から救ったこともあっ た[26][27]。

彼の著書の中で最も広く知られ、最も議論されている3冊目の主著『創造的進化』は1907年に出版された。ピエール・インバール・ド・ラ・トゥールは、 『創造的進化』は思想の新しい方向性を示す画期的なものであると述べた。この本の出版後、ベルクソンの人気は学術界だけでなく、一般の読者の間でも非常に 高まった。

その頃、ベルクソンは、1885年頃に登場したばかりの繁殖理論(『創造的進化』の第1章に示されている)を含む生物学の広範な研究をすでに行っており、 哲学史、特にギリシア・ローマ哲学を専門とする哲学者としては並大抵のことではなかった。 [21]彼はまた、ダーウィンとは別に、ヘッケルを読んでいたことは確実であり、ヘッケルからは生命の統一とすべての生物の間の生態学的連帯の思想を受け 継いでいた[21]。また、ユーゴ・ド・フリースからも進化に関する突然変異説(ダーウィンの漸進主義を好み、反対していた)を引用していた[21]。

Relationship with James and pragmatism
Bergson travelled to London in 1908 and met there with William James, the Harvard philosopher who was Bergson's senior by seventeen years, and who was instrumental in calling the attention of the Anglo-American public to the work of the French professor. The two became great friends. James's impression of Bergson is given in his Letters under the date of 4 October 1908:

So modest and unpretending a man but such a genius intellectually! I have the strongest suspicions that the tendency which he has brought to a focus, will end by prevailing, and that the present epoch will be a sort of turning point in the history of philosophy.

As early as 1880, James had contributed an article in French to the periodical La Critique philosophique, of Renouvier and Pillon, entitled Le Sentiment de l'Effort. Four years later, a couple of articles by him appeared in the journal Mind: "What is an Emotion?" and "On some Omissions of Introspective Psychology". Bergson quoted the first two of these articles in his 1889 work, Time and Free Will. In the following years, 1890–91 appeared the two volumes of James's monumental work, The Principles of Psychology, in which he refers to a pathological phenomenon observed by Bergson. Some writers, taking merely these dates into consideration and overlooking the fact that James's investigations had been proceeding since 1870 (registered from time to time by various articles which culminated in "The Principles"), have mistakenly dated Bergson's ideas as earlier than James's.

William James hailed Bergson as an ally. In 1903, he wrote:

I have been re-reading Bergson's books, and nothing that I have read for years has so excited and stimulated my thoughts. I am sure that his philosophy has a great future; it breaks through old frameworks and brings things to a solution from which new crystallizations can be reached.[29]

The most noteworthy tributes James paid to Bergson come in the Hibbert Lectures (A Pluralistic Universe), which James gave at Manchester College, Oxford, shortly after meeting Bergson in London. He remarks on the encouragement he gained from Bergson's thought, and refers to his confidence in being "able to lean on Bergson's authority". (See further James's reservations about Bergson, below.)

The influence of Bergson had led James "to renounce the intellectualist method and the current notion that logic is an adequate measure of what can or cannot be". It had induced him, he continued, "to give up logic, squarely and irrevocably" as a method, for he found that "reality, life, experience, concreteness, immediacy, use what word you will, exceeds our logic, overflows, and surrounds it".

These remarks, which appeared in James's book A Pluralistic Universe in 1909, impelled many English and American readers to investigate Bergson's philosophy for themselves, but no English translations of Bergson's major work had yet appeared. James, however, encouraged and assisted Arthur Mitchell in preparing an English translation of Creative Evolution. In August 1910, James died. It was his intention, had he lived to see the translation finished, to introduce it to the English reading public by a prefatory note of appreciation. In the following year, the translation was completed and still greater interest in Bergson and his work was the result. By coincidence, in that same year (1911), Bergson penned a preface of sixteen pages entitled Truth and Reality for the French translation of James's book, Pragmatism. In it, he expressed sympathetic appreciation of James's work, together with certain important reservations.

From 5 to 11 April, Bergson attended the Fourth International Congress of Philosophy held at Bologna, in Italy, where he gave an address on "Philosophical Intuition". In response to invitations he visited England in May of that year, and on several subsequent occasions. These visits were well received. His speeches offered new perspectives and elucidated many passages in his three major works: Time and Free Will, Matter and Memory, and Creative Evolution. Although necessarily brief statements, they developed and enriched the ideas in his books and clarified for English audiences the fundamental principles of his philosophy.

Lectures on change
In May 1911, Bergson gave two lectures entitled The Perception of Change (La perception du changement) at the University of Oxford. The Clarendon Press published these in French in the same year.[30] His talks were concise and lucid, leading students and the general reader to his other, longer writings. Oxford later conferred on him the degree of Doctor of Science.

Two days later he delivered the Huxley Lecture at the University of Birmingham, taking for his subject Life and Consciousness. This subsequently appeared in The Hibbert Journal (October 1911), and since revised, is the first essay in the collected volume Mind-Energy (L'Énergie spirituelle). In October he again travelled to England, where he had an enthusiastic reception, and delivered at University College London four lectures on La Nature de l'Âme [The Nature of the Soul].

In 1913, Bergson visited the United States of America at the invitation of Columbia University, New York, and lectured in several American cities, where very large audiences welcomed him. In February, at Columbia University, he lectured both in French and English, taking as his subjects: Spirituality and Freedom and The Method of Philosophy. Being again in England in May of the same year, he accepted the Presidency of the British Society for Psychical Research, and delivered to the Society an address on Phantoms of Life and Psychic Research (Fantômes des vivants et recherche psychique).

Meanwhile, his popularity increased, and translations of his works began to appear in a number of languages: English, German, Italian, Danish, Swedish, Hungarian, Polish, and Russian. In 1914 Bergson's fellow countrymen honoured him by his election as a member of the Académie française. He was also made President of the Académie des sciences morales et politiques, and in addition, he became Officier de la Légion d'honneur, and Officier de l'Instruction publique.

Bergson found disciples of many types. In France movements such as neo-Catholicism and Modernism on the one hand and syndicalism on the other endeavoured to absorb and appropriate for their own ends some central ideas of his teaching. The continental organ of socialist and syndicalist theory, Le Mouvement socialiste,[31] portrayed the realism of Karl Marx and Pierre-Joseph Proudhon as hostile to all forms of intellectualism, and argued, therefore, that supporters of Marxist socialism should welcome a philosophy such as that of Bergson.[citation needed] Other writers, in their eagerness, claimed that the thought of the holder of the Chair of Philosophy at the Collège de France, and the aims of the Confédération Générale du Travail and the Industrial Workers of the World were in essential agreement.

While social revolutionaries endeavoured to make the most out of Bergson, many religious leaders, particularly the more liberal-minded theologians of all creeds, e.g., the Modernists and Neo-Catholic Party in his own country, showed a keen interest in his writings, and many of them found encouragement and stimulus in his work. The Roman Catholic Church, however, banned Bergson's three books on the charge of pantheism (that is, of conceiving of God as immanent to his Creation and of being himself created in the process of the Creation).[21] They were placed on the Index of prohibited books (Decree of 1 June 1914).

Later years
In 1914, the Scottish universities arranged for Bergson to give the famous Gifford Lectures, planning one course for the spring and another for the autumn. Bergson delivered the first course, consisting of eleven lectures, under the title of The Problem of Personality, at the University of Edinburgh in the spring of that year. The course of lectures planned for the autumn months had to be abandoned because of the outbreak of war.

Bergson was not, however, silent during the conflict, and he gave some inspiring addresses. As early as 4 November 1914, he wrote an article entitled Wearing and Nonwearing Forces (La force qui s'use et celle qui ne s'use pas), which appeared in a periodical of the poilus, Le Bulletin des Armées de la République Française. A presidential address, The Meaning of the War, was delivered in December 1914, to the Académie des sciences morales et politiques.

Bergson contributed also to the publication arranged by The Daily Telegraph in honour of King Albert I of the Belgians, King Albert's Book (Christmas, 1914).[32] In 1915, he was succeeded in the office of President of the Académie des sciences morales et politiques by Alexandre Ribot, and then delivered a discourse on "The Evolution of German Imperialism". Meanwhile, he found time to issue at the request of the Minister of Public Instruction a brief summary of French Philosophy. Bergson did a large amount of traveling and lecturing in America during the war. He participated in the negotiations which led to the entry of the United States in the war. He was there when the French Mission under René Viviani paid a visit in April and May 1917, following upon America's entry into the conflict. Viviani's book La Mission française en Amérique (1917), contains a preface by Bergson.

Early in 1918, the Académie française received Bergson officially when he took his seat among "The Select Forty" as successor to Emile Ollivier (the author of the historical work L'Empire libéral). A session was held in January in his honour at which he delivered an address on Ollivier. In the war, Bergson saw the conflict of Mind and Matter, or rather of Life and Mechanism; and thus he shows us the central idea of his own philosophy in action. To no other philosopher has it fallen, during his lifetime, to have his philosophical principles so vividly and so terribly tested.

As many of Bergson's contributions to French periodicals remained relatively inaccessible, he had them published in two volumes. The first of these was being planned when war broke out. The conclusion of strife was marked by the appearance of a delayed volume in 1919. It bears the title Spiritual Energy: Essays and Lectures (reprinted as Mind-Energy – L'Énergie spirituelle : essais et conférences). The advocate of Bergson's philosophy in England, Wildon Carr, prepared an English translation under the title Mind-Energy. The volume opens with the Huxley Memorial Lecture of 1911, "Life and Consciousness", in a revised and developed form under the title "Consciousness and Life". Signs of Bergson's growing interest in social ethics and in the idea of a future life of personal survival are manifested. The lecture before the Society for Psychical Research is included, as is also the one given in France, L'Âme et le Corps, which contains the substance of the four London lectures on the Soul. The seventh and last article is a reprint of Bergson's famous lecture to the Congress of Philosophy at Geneva in 1904, The Psycho-Physiological Paralogism (Le paralogisme psycho-physiologique), which now appears as Le cerveau et la pensée : une illusion philosophique. Other articles are on the False Recognition, on Dreams, and Intellectual Effort. The volume is a most welcome production and serves to bring together what Bergson wrote on the concept of mental force, and on his view of "tension" and "detension" as applied to the relation of matter and mind.

In June 1920, the University of Cambridge honoured him with the degree of Doctor of Letters. In order that he might devote his full-time to the great new work he was preparing on ethics, religion, and sociology, the Collège de France relieved Bergson of the duties attached to the Chair of Modern Philosophy there. He retained the chair, but no longer delivered lectures, his place being taken by his disciple, the mathematician and philosopher Édouard Le Roy, who supported a conventionalist stance on the foundations of mathematics, which was adopted by Bergson.[33] Le Roy, who also succeeded to Bergson at the Académie française and was a fervent Catholic, extended to revealed truth his conventionalism, leading him to privilege faith, heart and sentiment to dogmas, speculative theology and abstract reasoning. Like Bergson's, his writings were placed on the Index by the Vatican.

Debate with Albert Einstein
In 1922, Bergson's book Durée et simultanéité, à propos de la théorie d'Einstein (Duration and Simultaneity: Bergson and the Einsteinian Universe) was published.[34] Earlier that year, Albert Einstein had come to the French Society of Philosophy and briefly replied to a short speech made by Bergson.[35] It has been alleged that Bergson's knowledge of physics was insufficient and that the book did not follow up contemporary developments on physics.[by whom?] On the contrary, in "Einstein and the Crisis of Reason", a leading French philosopher, Maurice Merleau-Ponty, accused Einstein of failing to grasp Bergson's argument. This argument, Merleau-Ponty says, which concerns not the physics of special relativity but its philosophical foundations, addresses paradoxes caused by popular interpretations and misconceptions about the theory, including Einstein's own.[36] Duration and Simultaneity was not published in the 1951 Edition du Centenaire in French, which contained all of his other works, and was only published later in a work gathering different essays, titled Mélanges. This work took advantage of Bergson's experience at the League of Nations, where he presided from 1920 to 1925 over the International Committee on Intellectual Cooperation (the ancestor of UNESCO, and which included Einstein, Marie Curie, etc.).[37]

Later years and death
While living with his wife and daughter in a modest house in a quiet street near the Porte d'Auteuil in Paris, Bergson won the Nobel Prize for Literature in 1927 for having written The Creative Evolution. Because of serious rheumatics ailments, he could not travel to Stockholm, and sent instead a text subsequently published in La Pensée et le mouvant.[21] He was elected a foreign honorary member of the American Academy of Arts and Sciences in 1928.[38]

After his retirement from the Collège de France, Bergson began to fade into obscurity: he suffered from a degenerative illness (rheumatism, which left him half paralyzed[21]). He completed his new work, The Two Sources of Morality and Religion, which extended his philosophical theories to the realms of morality, religion, and art, in 1932. It was respectfully received by the public and the philosophical community, but all by that time realized that Bergson's days as a philosophical luminary were past. He was, however, able to reiterate his core beliefs near the end of his life, by renouncing all of the posts and honours previously awarded him, rather than accept exemption from the antisemitic laws imposed by the Vichy government.

Bergson inclined to convert to Catholicism, writing in his will on 7 February 1937: "My thinking has always brought me nearer to Catholicism, in which I saw the perfect complement to Judaism."[39] Though wishing to convert to Catholicism, as stated in his will, he did not convert in view of the travails inflicted on the Jewish people by the rise of Nazism and anti-Semitism in Europe in the 1930s; he did not want to appear to want to leave the persecuted. After the fall of France in 1940, Jews in occupied France were required to register at police stations. When completing his police form, Bergson made the following entry: "Academic. Philosopher. Nobel Prize winner. Jew."[40] It was the position of the Archbishop of Paris, Emmanuel Célestin Suhard, that the public revelation of Bergson's conversion was too dangerous at the time, when the city was occupied by the Nazis, to both the Church and the Jewish population.[41]

On 3 January 1941, Bergson died in occupied Paris from bronchitis.[42] A Roman Catholic priest said prayers at his funeral per his request. Bergson is buried in the Cimetière de Garches, Hauts-de-Seine.


早くも1880年、ジェイムズはルヌヴィエとピヨンの定期刊行物『La Critique philosophique』に、『Le Sentiment de l'Effort』と題する論文をフランス語で寄稿していた。その4年後、『マインド』誌に「感情とは何か」と「内観心理学のいくつかの脱落について」と いう彼の論文が掲載された。ベルクソンは、1889年の著作『時間と自由意志』の中で、これらの論文の最初の2つを引用している。翌年の1890年から 91年にかけて、ジェイムズの記念碑的著作『心理学の原理』全2巻が刊行されたが、その中でジェイムズはベルクソンの観察した病理学的現象に言及してい る。ジェイムズの研究が1870年以来進められていたこと(『原理』に結実するさまざまな論文によって随時登録されていたこと)を見落として、これらの日 付だけを取り上げて、ベルクソンの思想をジェイムズよりも早いものと誤認している作家もいる。



ジェームズがベルクソンに捧げた最も注目すべき賛辞は、ロンドンでベルクソンに会った直後にジェームズがオックスフォードのマンチェスター・カレッジで 行ったヒバート講義(A Pluralistic Universe)にある。彼はベルクソンの思想から得た励ましについて述べ、「ベルクソンの権威に寄りかかることができる」という自信に言及している。 (ベルクソンに対するジェイムズの留保については後述する)。

ベルクソンの影響は、ジェイムズを「知識主義的な方法と、論理がありうるもの、ありえないものの適切な尺度であるという現在の考え方を放棄」させた。現 実、生命、経験、具体性、即時性、どのような言葉を使おうとも、われわれの論理を超え、あふれ出し、それを取り囲んでいる」ことを知ったからである。

1909年のジェイムズの著書『A Pluralistic Universe(多元的宇宙)』に掲載されたこの発言は、多くの英米の読者を駆り立て、ベルクソンの哲学を自ら調査させたが、ベルクソンの主要著作の英 訳版はまだ出版されていなかった。しかし、ジェイムズは、アーサー・ミッチェルが『創造的進化』の英訳を準備するのを奨励し、援助した。1910年8月、 ジェイムズは亡くなった。翻訳が完成するのを見届けるまで生きていれば、感謝の序文によってこの翻訳を英語の読書家に紹介するつもりであった。翌年には翻 訳が完成し、ベルクソンとその作品への関心はさらに高まった。偶然にも同じ年(1911年)、ベルクソンはジェイムズの著書『プラグマティズム』のフラン ス語訳のために、『真理と現実』と題する16ページの序文を書いた。この序文では、ジェイムズの仕事に対する共感と、ある重要な留保が述べられている。

4月5日から11日までイタリアのボローニャで開催された第4回国際哲学会議に出席し、「哲学的直観」について講演した。招待に応じて、ベルクソンはその 年の5月にイギリスを訪れ、その後も何度かイギリスを訪問した。これらの訪問は好評を博した。彼の講演は新たな視点を提供し、彼の3つの主要著作の多くの 箇所を解明した: 時間と自由意志』、『物質と記憶』、『創造的進化』である。講演は必然的に簡潔なものとなったが、彼の著作にある考え方を発展させ、より豊かなものにし、 彼の哲学の基本原理をイギリス人の聴衆のために明らかにした。

1911年5月、ベルクソンはオックスフォード大学で「変化の知覚(La perception du changement)」と題する2つの講義を行った。彼の講演は簡潔かつ明晰で、学生や一般読者を彼の他の長い著作へと導くものであった[30]。オッ クスフォード大学は後に彼に科学博士の学位を授与した。

その2日後、彼はバーミンガム大学で「生命と意識」をテーマにハクスリー講義を行った。この講演はその後『ヒバート・ジャーナル』誌(1911年10月 号)に掲載され、その後改訂された『心-エネルギー』(L'Énergie spirituelle)の最初のエッセイとなった。10月には再びイギリスを訪れ、熱狂的な歓迎を受け、ユニヴァーシティ・カレッジ・ロンドンで『魂の 本質』(La Nature de l'Âme)に関する4つの講義を行った。

1913年、ベルクソンはニューヨークのコロンビア大学の招きでアメリカを訪れ、アメリカのいくつかの都市で講義を行った。2月にはコロンビア大学で、フ ランス語と英語で講義を行った: スピリチュアリティと自由』『哲学の方法』をテーマにした。同年5月には再びイギリスに滞在し、英国心霊研究協会の会長職を引き受け、同協会で『生命の幻 影と心霊研究』(Fantômes des vivants et recherche psychique)に関する講演を行った。

その間、彼の人気は高まり、著作の翻訳が多くの言語で出版されるようになった: 英語、ドイツ語、イタリア語、デンマーク語、スウェーデン語、ハンガリー語、ポーランド語、ロシア語などである。1914年、ベルクソンは同国民の栄誉を 称えられ、アカデミー・フランセーズの会員に選ばれた。彼はまた、アカデミー・デ・サイエンス・モラル・アンド・ポリティクスの会長となり、さらに、オ フィシエ・ド・ラ・レジオン・ドヌール、オフィシエ・ド・ランストラクション・パブリックの称号を得た。

ベルクソンはさまざまなタイプの弟子を見つけた。フランスでは、新カトリック主義やモダニズム、シンジカリスムなどの運動が、ベルクソンの教えの中心的な 考え方を吸収し、自分たちの目的のために利用しようとした。社会主義やシンジカリズムの大陸的な機関紙であるLe Mouvement socialiste [31] は、カール・マルクスやピエール=ジョゼフ・プルードンの現実主義をあらゆる形の知的主義に敵対するものとして描き、それゆえマルクス主義社会主義の支持 者はベルクソンのような哲学を歓迎すべきだと主張した。 [他の作家は、熱心さのあまり、コレージュ・ド・フランス哲学講座の講座主の思想と、労働総同盟および世界産業別労働者同盟の目的は本質的に一致している と主張した。

社会革命家たちがベルクソンを最大限に利用しようと努めた一方で、多くの宗教指導者たち、特にあらゆる信条の、よりリベラルな考えを持つ神学者たち、例え ばベルクソン自身の国のモダニストや新カトリック党は、彼の著作に強い関心を示し、彼らの多くが彼の著作に励ましと刺激を見出した。しかし、ローマ・カト リック教会は、ベルクソンの3冊の著作を、汎神論(すなわち、神を被造物に内在し、被造物の過程において自らも被造物であると考えること)を理由に発禁処 分とした[21]。 これらは禁書目録に掲載された(1914年6月1日の法令)。

1914年、スコットランドの大学はベルクソンに有名なギフォード講義を行うよう手配し、春と秋に1つのコースを計画した。ベルクソンは、その年の春にエ ジンバラ大学で『人格の問題』というタイトルで11の講義からなる最初のコースを行った。秋に予定されていた講義は、戦争勃発のために断念せざるを得な かった。

しかし、ベルクソンは戦争中も沈黙していたわけではなく、いくつかの刺激的な講演を行った。早くも1914年11月4日には、「身につける力と身につけな い力(La force qui s'use et celle qui ne s'use pas)」と題する論文を書き、ポワリュスの定期刊行物『Le Bulletin des Armées de la République Française』に掲載された。1914年12月には、道徳・政治諸科学アカデミー(Académie des sciences morales et politiques)で『戦争の意味』という演説が行われた。

また、ベルギー国王アルベール1世を記念してデイリー・テレグラフ紙が企画した出版物『アルベール王の書』(1914年のクリスマス)にも寄稿している [32]。1915年、彼はアレクサンドル・リボーの後任としてアカデミー・デ・サイエンス・モラール・エ・ポリティクスの会長に就任し、「ドイツ帝国主 義の進化」に関する講演を行った。その間、彼は時間を見つけては、公教育大臣の要請に応じてフランス哲学の簡単な要約を発表した。戦争中、ベルクソンはア メリカ国内を数多く旅行し、講演を行った。アメリカの参戦につながる交渉にも参加した。1917年4月から5月にかけて、ルネ・ヴィヴィアーニ率いるフラ ンス使節団がアメリカの参戦を受けて訪問した際にも、彼はそこにいた。ヴィヴィアーニの著書『La Mission française en Amérique』(1917年)には、ベルクソンの序文が掲載されている。

1918年初頭、アカデミー・フランセーズは、エミール・オリヴィエ(歴史的著作『L'Empire libéral』の著者)の後継者としてベルクソンを「選ばれた40人」の中に迎え入れた。1月には、ベルクソンに敬意を表して、オリヴィエについての講 演会が開かれた。戦争において、ベルクソンは精神と物質、あるいは生命とメカニズムの対立を見た。生きている間に、これほど鮮明に、これほどひどく自分の 哲学的原理が試されることになった哲学者は他にいない。

フランスの定期刊行物へのベルクソンの寄稿の多くが比較的入手しにくいままであったため、彼はそれらを2巻に分けて出版させた。戦争が勃発したとき、その 第一巻が計画されていた。争いの終結は、1919年に遅れて出版された一巻の登場によって示された。タイトルは『霊的エネルギー』: Essays and Lectures』(『Mind-Energy - L'Énergie spirituelle : essais et conférences』として再版)。イギリスにおけるベルクソン哲学の提唱者であるウィルドン・カーは、『心-エネルギー』というタイトルで英訳を作 成した。巻頭を飾るのは、1911年のハクスリー記念講演「生命と意識」である。ベルクソンが社会倫理や個人的な生存のための未来の人生についての考えを 深めていることがうかがえる。心霊研究協会での講演も収録されており、フランスで行われた講演『L'Âme et le Corps』も含まれている。最後の7番目の記事は、1904年にジュネーブで開催された哲学会議でのベルクソンの有名な講演「精神生理学的パラロジズム (Le paralogisme psycho-physiologique)」の復刻版であり、現在は「Le cerveau et la pensée : une illusion philosophique」として掲載されている。その他の論文は、誤った認識、夢、知的努力に関するものである。この一冊は、ベルクソンが精神力の概 念について、また物質と精神の関係に適用される「緊張」と「緊張緩和」についての彼の見解について書いたものをまとめたものである。

1920年6月、ケンブリッジ大学はベルクソンに文学博士の学位を授与した。彼が倫理学、宗教学、社会学について準備していた大きな新しい仕事に専念する ために、コレージュ・ド・フランスはベルクソンから現代哲学講座の職務を解いた。ルロワもまたベルクソンの後を継いでアカデミー・フランセーズに在籍し、 熱烈なカトリック信者であったが、その慣習主義を啓示された真理にまで拡張し、ドグマや思弁的な神学や抽象的な推論よりも信仰や心や感情を優先させるよう になった。ベルクソンと同様、彼の著作もバチカンによって禁書目録に掲載された。

1922年、ベルクソンの著書『Durée et simultanéité, à propos de la théorie d'Einstein(持続時間と同時性:ベルクソンとアインシュタインの宇宙)』が出版された[34]。その年の初め、アルベルト・アインシュタインが フランス哲学協会に来て、ベルクソンの短いスピーチに短く答えた。 [35] ベルクソンの物理学の知識が不十分であり、この本が物理学の現代的な発展についてフォローしていないと主張されている。メルロ=ポンティによれば、この議 論は特殊相対性理論の物理学ではなく、その哲学的基礎に関わるものであり、アインシュタイン自身を含む、この理論に関する一般的な解釈や誤解によって引き 起こされるパラドックスに対処するものである。この著作は、ベルクソンが国際連盟で1920年から1925年まで知的協力国際委員会(ユネスコの祖先であ り、アインシュタインやキュリーなども参加していた)を主宰していた経験を生かしたものであった[37]。

パリのオートゥイユ門近くの静かな通りにある質素な家で妻と娘と暮らしていたベルクソンは、1927年に『創造的進化』を著したことでノーベル文学賞を受 賞した。重篤なリウマチのためストックホルムには行けず、代わりに『La Pensée et le mouvant』誌に掲載された文章を送った[21]。

コレージュ・ド・フランスを定年退職した後、ベルクソンは無名になり、退行性疾患(半身不随になったリューマチ[21])に苦しんだ。1932年、哲学的 理論を道徳、宗教、芸術の領域に拡張した新作『道徳と宗教の二つの源泉』を完成。この著作は世間と哲学界から敬意をもって迎えられたが、ベルクソンの哲学 者としての時代が過ぎ去ったことは、その時点で誰もが認識していた。しかし、ベルクソンは、ヴィシー政権が課した反ユダヤ主義的な法律の適用を免除される 代わりに、それまで与えられていた地位や栄誉をすべて放棄することで、その生涯の終わり近くに、自分の核となる信念をあらためて示すことができた。

1937年2月7日、ベルクソンはカトリックへの改宗に傾き、遺書にこう記した: 「私の思考は常にカトリシズムに私を近づけてきた。カトリシズムはユダヤ教を完全に補完するものであると私は考えていた」[39] カトリシズムへの改宗を希望していたものの、1930年代にヨーロッパでナチズムと反ユダヤ主義が台頭し、ユダヤ人が受けた苦難を考慮し、改宗はしなかっ た。1940年のフランス陥落後、占領下のフランスではユダヤ人は警察署での登録が義務づけられた。ベルクソンは警察の書類に記入する際、次のように記入 した: 「学者。哲学者。ノーベル賞受賞者。ユダヤ人」[40] パリ大司教エマニュエル・セレスタン・スハールは、ナチスに占領されていた当時、ベルクソンの改宗を公にすることは教会とユダヤ人の双方にとって危険すぎ るという立場だった[41]。

Bergson rejected what he saw as the overly mechanistic predominant view of causality (as expressed in reductionism). He argued that we must allow space for free will to unfold in an autonomous and unpredictable fashion. While Kant saw free will as something beyond time and space and therefore ultimately a matter of faith, Bergson attempted to redefine the modern conceptions of time, space, and causality in his concept of Duration, making room for a tangible marriage of free will with causality. Seeing Duration as a mobile and fluid concept, Bergson argued that one cannot understand Duration through "immobile" analysis, but only through experiential, first-person intuition.[43]

Bergson considers the appearance of novelty as a result of pure undetermined creation, instead of as the predetermined result of mechanistic forces. His philosophy emphasizes pure mobility, unforeseeable novelty, creativity and freedom; thus one can characterize his system as a process philosophy. It touches upon such topics as time and identity, free will, perception, change, memory, consciousness, language, the foundation of mathematics and the limits of reason.[44]

Criticizing Kant's theory of knowledge exposed in the Critique of Pure Reason and his conception of truth – which he compares to Plato's conception of truth as its symmetrical inversion (order of nature/order of thought) – Bergson attempted to redefine the relations between science and metaphysics, intelligence and intuition, and insisted on the necessity of increasing thought's possibility through the use of intuition, which, according to him, alone approached a knowledge of the absolute and of real life, understood as pure duration. Because of his (relative) criticism of intelligence, he makes frequent use of images and metaphors in his writings in order to avoid the use of concepts, which (he considers) fail to touch the whole of reality, being only a sort of abstract net thrown on things. For instance, he says in The Creative Evolution (chap. III) that thought in itself would never have thought it possible for the human being to swim, as it cannot deduce swimming from walking. For swimming to be possible, man must throw himself in water, and only then can thought to consider swimming as possible. Intelligence, for Bergson, is a practical faculty rather than a pure speculative faculty, a product of evolution used by man to survive. If metaphysics is to avoid "false problems", it should not extend the abstract concepts of intelligence to pure speculation, but rather use intuition.[45]

The Creative Evolution in particular attempted to think through the continuous creation of life, and explicitly pitted itself against Herbert Spencer's evolutionary philosophy. Spencer had attempted to transpose Charles Darwin's theory of evolution in philosophy and to construct a cosmology based on this theory (Spencer also coined the expression "survival of the fittest"). Bergson disputed what he saw as Spencer's mechanistic philosophy.[46]

Bergson's Lebensphilosophie (philosophy of life) can be seen as a response to the mechanistic philosophies of his time,[47] but also to the failure of finalism.[21] Indeed, he considers that finalism is unable to explain "duration" and the "continuous creation of life", as it only explains life as the progressive development of an initially determined program – a notion which remains, for example, in the expression of a "genetic program";[21] such a description of finalism was adopted, for instance, by Leibniz.[21]

Bergson regarded planning beforehand for the future as impossible since time itself unravels unforeseen possibilities. Indeed, one could always explain a historical event retrospectively by its conditions of possibility. But, in the introduction to the Pensée et le mouvant, he explains that such an event created retrospectively its causes, taking the example of the creation of a work of art, for example, a symphony: it was impossible to predict what would be the symphony of the future as if the musician knew what symphony would be the best for his time, he would realize it. In his words, the effect created its cause. Henceforth, he attempted to find a third way between mechanism and finalism, through the notion of an original impulse, the élan vital, in life, which dispersed itself through evolution into contradictory tendencies (he substituted to the finalist notion of a teleological aim a notion of an original impulse).

See also: Duration (philosophy)
The foundation of Henri Bergson's philosophy, his theory of Duration, he discovered when trying to improve the inadequacies of Herbert Spencer's philosophy.[47] Bergson introduced Duration as a theory of time and consciousness in his doctoral thesis Time and Free Will: An Essay on the Immediate Data of Consciousness as a response to another of his influences: Immanuel Kant.[48]

Kant believed that free will could only exist outside of time and space, indeed the only non-determined aspect of our private existence in the universe, separate from water cycles, mathematics and mortality. However, we could therefore not know whether or not it exists, and that it is nothing but a pragmatic faith.[48] Bergson responded that Kant, along with many other philosophers, had confused time with its spatial representation.[49] In reality, Bergson argued, Duration is unextended yet heterogeneous, and so its parts cannot be juxtaposed as a succession of distinct parts, with one causing the other. Based on this he concluded that determinism is an impossibility and free will pure mobility, which is what Bergson identified as being the Duration.[50] For Bergson, reality is composed of change.[51]

See also: Intuition (Bergson)
Duration, as defined by Bergson, then is a unity and a multiplicity, but, being mobile, it cannot be grasped through immobile concepts. Bergson hence argues that one can grasp it only through his method of intuition. Two images from Henri Bergson's An Introduction to Metaphysics may help one to grasp Bergson's term intuition, the limits of concepts, and the ability of intuition to grasp the absolute. The first image is that of a city. Analysis, or the creation of concepts through the divisions of points of view, can only ever give us a model of the city through a construction of photographs taken from every possible point of view, yet it can never give us the dimensional value of walking in the city itself. One can only grasp this through intuition; likewise the experience of reading a line of Homer. One may translate the line and pile commentary upon commentary, but this commentary too shall never grasp the simple dimensional value of experiencing the poem in its originality itself. The method of intuition, then, is that of getting back to the things themselves.[52]

Élan vital
See also: Élan vital
Élan vital ranks as Bergson's third essential concept, after Duration and intuition. An idea with the goal of explaining evolution, the élan vital first appeared in 1907's Creative Evolution. Bergson portrays élan vital as a kind of vital impetus which explains evolution in a less mechanical and more lively manner, as well as accounting for the creative impulse of mankind. This concept led several authors to characterize Bergson as a supporter of vitalism—although he criticized it explicitly in The Creative Evolution, as he thought, against Driesch and Johannes Reinke (whom he cited) that there is neither "purely internal finality nor clearly cut individuality in nature":[53]

Hereby lies the stumbling block of vitalist theories ... It is thus in vain that one pretends to reduce finality to the individuality of the living being. If there is finality in the world of life, it encompasses the whole of life in one indivisible embrace.[54]

In Laughter: An Essay on the Meaning of the Comic, Bergson develops a theory not of laughter itself but of how laughter can be provoked (see his objection to Delage, published in the 23rd edition of the essay).[21] He describes the process of laughter (refusing to give a conceptual definition which would not approach its reality[21]), used in particular by comics and clowns, as caricature of the mechanistic nature of humans (habits, automatic acts, etc.), one of the two tendencies of life (degradation towards inert matter and mechanism, and continual creation of new forms).[21] However, Bergson warns us that laughter's criterion of what should be laughed at is not a moral criterion and that it can in fact cause serious damage to a person's self-esteem.[55] This essay made his opposition to the Cartesian theory of the animal-machine obvious.
ベルクソンは、(還元主義に代表されるような)過度に機械論的な支配的な因果観と見られるものを否定した。彼は、自由意志が自律的かつ予測不可能な形で展 開するための空間を認めなければならないと主張した。カントが自由意志を時間と空間を超えたもの、したがって究極的には信仰の問題であると考えたのに対し て、ベルクソンは時間、空間、因果性の近代的概念を「持続時間」という概念で再定義し、自由意志と因果性の具体的な結婚の余地を作ろうとしたのである。ベ ルクソンはデュレーションを移動可能で流動的な概念として捉え、「不動の」分析によってデュレーションを理解することはできず、経験的で一人称的な直観に よってのみデュレーションを理解することができると主張した[43]。

ベルクソンは新奇性の出現を、機械論的な力による決められた結果としてではなく、純粋な未決定の創造の結果として考えている。彼の哲学は、純粋な可動性、 予測不可能な新奇性、創造性、自由を強調する。時間と同一性、自由意志、知覚、変化、記憶、意識、言語、数学の基礎、理性の限界といったトピックに触れて いる[44]。

ベルクソンは『純粋理性批判』において暴露されたカントの知識論と彼の真理概念——彼はそれをプラトンの真理の対称的反転(自然の秩序/思考の秩序)とし ての概念と比較している——を批判し、科学と形而上学、知性と直観の関係を再定義しようと試み、直観の使用を通じて思考の可能性を高めることの必要性を主 張した。知性に対する(相対的な)批判のため、彼は著作の中でイメージや比喩を頻繁に用いている。それは、(彼が考える)現実の全体に触れることができ ず、物事に投げかけられた一種の抽象的な網にすぎない概念の使用を避けるためである。例えば、彼は『創造的進化』(第III章)の中で、思考はそれ自体、 人間が泳ぐことが可能だとは考えなかっただろう。泳ぐことが可能であるためには、人間は水の中に身を投じなければならない。ベルクソンにとっての知性と は、純粋な思弁的能力ではなく、実践的能力であり、人間が生き残るために用いる進化の産物である。形而上学が「誤った問題」を避けようとするならば、知性 の抽象的な概念を純粋な思索にまで拡張するのではなく、むしろ直観を用いるべきである[45]。

特に『創造的進化』は、生命の連続的な創造を通して考えようとし、ハーバート・スペンサーの進化哲学と明確に対立した。スペンサーはチャールズ・ダーウィ ンの進化論を哲学に転用し、この理論に基づいて宇宙論を構築しようとしていた(スペンサーは「適者生存」という表現も生み出した)。ベルクソンはスペン サーの機械論的な哲学に異議を唱えた[46]。

ベルクソンの「生命の哲学(Lebensphilosophie)」は、同時代の機械論的な哲学に対する反応として見ることができ[47]、また最終主義 の失敗に対する反応としても見ることができる[21]。実際、彼は最終主義が「持続時間」や「生命の連続的な創造」を説明することができないとみなしてお り、それは最初に決定されたプログラムの漸進的な発展としてしか生命を説明することができないからである。

ベルクソンは、時間それ自体が予期せぬ可能性を解きほぐすものであるため、未来に対して事前に計画を立てることは不可能であるとみなしていた。実際、歴史 的な出来事をその可能性の条件によって遡及的に説明することは常に可能であった。しかし、『ペンシー・エ・ル・ムーヴァン』の序章で彼は、芸術作品、例え ば交響曲の創作を例にとって、そのような出来事がその原因を遡及的に創り出したのだと説明している。彼の言葉を借りれば、結果が原因を作り出したのであ る。それ以来、彼は、生命における原初的な衝動、エラン・ヴィタール(生命的な原初的な衝動)という概念を通して、メカニズム主義と最終主義との間に第三 の道を見つけようとした。

も参照: 持続時間(哲学)
アンリ・ベルクソンの哲学の基礎である持続時間の理論は、ハーバート・スペンサーの哲学の不十分さを改善しようとしたときに発見された[47]: An Essay on the Immediate Data of Consciousness)において、時間と意識に関する理論としてデュレーションを導入した: イマニュエル・カントである[48]。

カントは、自由意志は時間と空間の外側にのみ存在し得ると考えており、実際、水の循環、数学、死亡率とは別の、宇宙における私的存在の唯一の非決定的な側 面であった。ベルクソンは、カントは他の多くの哲学者たちとともに時間をその空間的表現と混同していると反論した。これに基づいて彼は決定論は不可能であ り、自由意志は純粋な可動性であると結論づけた。

以下も参照: 直観(ベルクソン)
ベルクソンによって定義された「持続」は単一性であり多重性であるが、可動的であるため、不動の概念によって把握することはできない。それゆえベルクソン は、人は直観の方法によってのみそれを把握することができると主張する。アンリ・ベルクソンの『形而上学入門』から、ベルクソンの言う直観、概念の限界、 絶対的なものを把握する直観の能力を理解するのに役立つ2つのイメージを紹介しよう。最初のイメージは都市である。分析、つまり視点の分割による概念の創 造は、あらゆる視点から撮影された写真を構築することによって都市のモデルを与えることしかできないが、都市そのものを歩くことの次元的価値を与えること はできない。同様に、ホメロスの一節を読む経験もそうだ。行を翻訳し、解説に解説を重ねることはできても、その解説もまた、詩の独創性そのものを体験する という単純な次元的価値を把握することはできない。直観の方法とは、物事そのものに立ち戻ることなのである[52]。

以下も参照: エラン・ヴィタル
エラン・ヴィタルは、持続と直観に続くベルクソンの第三の本質的概念である。進化を説明することを目的とした概念であるエラン・ヴィタルは、1907年の 『創造的進化』で初めて登場した。ベルクソンはエラン・ヴィタルを、進化をより機械的でなく、より生き生きと説明し、人間の創造的衝動を説明する、一種の 生命的原動力として描いている。この概念によって、何人かの著者はベルクソンを活力論の支持者として特徴づけることになったが、彼は『創造的進化』におい て、(彼が引用した)ドリーシュとヨハネス・ラインケに対して、「自然には純粋に内的な最終性も、明確に切断された個性も存在しない」と考え、明確に批判 している[53]。


笑い』において: ベルクソンは『笑い-喜劇の意味についての試論』において、笑いそれ自体についてではなく、笑いがどのように引き起こされうるかについての理論を展開して いる(この試論の第23版で発表されたドゥラージュへの反論を参照)[21]。 しかしベルクソンは、何が笑われるべきかという笑いの基準は道徳的な基準ではなく、実際、人の自尊心に深刻なダメージを与える可能性があると警告している [55]。このエッセイは、デカルトの動物機械論に対する彼の反対を明白にした。
From his first publications, Bergson's philosophy attracted strong criticism from different quarters, although he also became very popular and durably influenced French philosophy. The mathematician Édouard Le Roy became Bergson's main disciple. Nonetheless, Suzanne Guerlac has argued that his institutional position at the Collège de France, delivering lectures to a general audience, may have retarded the systematic reception of his thought: "Bergson achieved enormous popular success in this context, often due to the emotional appeal of his ideas. But he did not have the equivalent of graduate students who might have become rigorous interpreters of his thought. Thus Bergson's philosophy—in principle open and nonsystematic—was easily borrowed piecemeal and altered by enthusiastic admirers".[56]

Alfred North Whitehead acknowledged Bergson's influence on his process philosophy in his 1929 Process and Reality.[57] However, Bertrand Russell, Whitehead's collaborator on Principia Mathematica, was not so entranced by Bergson's philosophy. Although acknowledging Bergson's literary skills, Russell saw Bergson's arguments at best as persuasive or emotive speculation but not at all as any worthwhile example of sound reasoning or philosophical insight.[58] The epistemologist Gaston Bachelard explicitly alluded to him in the last pages of his 1938 book The Formation of the Scientific Mind. Others influenced by Bergson include Vladimir Jankélévitch, who wrote a book on him in 1931,[59] Pierre Teilhard de Chardin, and Gilles Deleuze who wrote Le bergsonisme in 1966.[60] The Greek philosopher Helle Lambridis developed an interest in Bergson early in her career, and after two publications in 1929 - a book that introduced Bergson's work to the Greek audience and a translation into Greek of Bergson's book L'Énergie spirituelle (1919) - the second part of her Introduction to Philosophy I & II (1965) included his philosophical work on the concept of 'time', although this part (II) was not published until 2004.[61][62] Bergson also influenced the phenomenology of Maurice Merleau-Ponty and Emmanuel Levinas,[63] although Merleau-Ponty had reservations about Bergson's philosophy.[64] The Greek author Nikos Kazantzakis studied under Bergson in Paris and his writing and philosophy were profoundly influenced as a result.[65]

Many writers of the early 20th century criticized Bergson's intuitionism, indeterminism, psychologism and interpretation of the scientific impulse. Those who explicitly criticized Bergson, either in published articles or in letters, included Bertrand Russell[66] George Santayana,[67] G. E. Moore, Ludwig Wittgenstein, Martin Heidegger,[68] Julien Benda,[69] T. S. Eliot, Wyndham Lewis,[70] Wallace Stevens (though Stevens also praised him in his work "The Necessary Angel"),[71] Paul Valéry, André Gide, Jean Piaget,[72] Marxist philosophers Theodor W. Adorno,[73] Lucio Colletti,[74] Jean-Paul Sartre,[75] and Georges Politzer,[76] as well as Maurice Blanchot,[77] American philosophers such as Irving Babbitt, Arthur Lovejoy, Josiah Royce, The New Realists (Ralph B. Perry, E. B. Holt, and William Pepperell Montague), The Critical Realists (Durant Drake, Roy W. Sellars, C. A. Strong, and A. K. Rogers), Daniel-Henry Kahnweiler, Roger Fry (see his letters), Julian Huxley (in Evolution: The Modern Synthesis) and Virginia Woolf (for the latter, see Ann Banfield, The Phantom Table).[citation needed]

The Vatican accused Bergson of pantheism, while others have characterized his philosophy as a materialist emergentism – Samuel Alexander and C. Lloyd Morgan explicitly claimed Bergson as their forebear.[21] According to Henri Hude (1990, II, p. 142), who supports himself on the whole of Bergson's works as well as his now published courses, accusing him of pantheism is a "counter-sense". Hude alleges that a mystical experience, roughly outlined at the end of Les Deux sources de la morale et de la religion, is the inner principle of his whole philosophy, although this has been contested by other commentators.

Charles Sanders Peirce took strong exception to those who associated him with Bergson. In response to a letter comparing their work, Peirce wrote, "a man who seeks to further science can hardly commit a greater sin than to use the terms of his science without anxious care to use them with strict accuracy; it is not very gratifying to my feelings to be classed along with a Bergson who seems to be doing his utmost to muddle all distinctions."[page needed] Peirce also comments on Bergson in respect to a proposed book on his semiotics (which he never wrote) saying: "I feel confident the book would make a serious impression much deeper and surer than Bergson’s, which I find quite too vague."[78] Gilles Deleuze, however, saw much in common between Bergson's philosophy and that of Peirce - exploring the many connections between them in Cinema 1: The Movement Image and Cinema 2: The Time-Image. As the Deleuze scholar David Deamer writes: Deleuze sets about "aligning Bergson’s sensory-motor schema [from Matter and Memory] with the semiosis of Charles Sanders Peirce from Pragmatism and Pragmaticism (1903).[79] William James's students resisted the assimilation of his work to that of Bergson. See, for example, Horace Kallen's book on the subject James and Bergson. As Jean Wahl described the "ultimate disagreement" between James and Bergson in his System of Metaphysics: "for James, the consideration of action is necessary for the definition of truth, according to Bergson, action ... must be kept from our mind if we want to see the truth"[page needed]. Gide even went so far as to say that future historians will overestimate Bergson's influence on art and philosophy just because he was the self-appointed spokesman for "the spirit of the age".

As early as the 1890s, Santayana attacked certain key concepts in Bergson's philosophy, above all his view of the new and the indeterminate:

"the possibility of a new and unaccountable fact appearing at any time," he writes in his book on Hermann Lotze, "does not practically affect the method of investigation; ... the only thing given up is the hope that these hypotheses may ever be adequate to the reality and cover the process of nature without leaving a remainder. This is no great renunciation; for that consummation of science ... is by no one really expected."

According to Santayana and Russell, Bergson projected false claims onto the aspirations of scientific method, claims which Bergson needed to make in order to justify his prior moral commitment to freedom. Russell takes particular exception to Bergson's understanding of number in chapter two of Time and Free Will. According to Russell, Bergson uses an outmoded spatial metaphor ("extended images") to describe the nature of mathematics as well as logic in general. "Bergson only succeeds in making his theory of number possible by confusing a particular collection with the number of its terms, and this again with number in general", writes Russell (see The Philosophy of Bergson[page needed] and A History of Western Philosophy[page needed]).

Suzanne Guerlac has argued that the more recent resurgence of scholarly interest in Bergson is related to the growing influence of his follower Deleuze within continental philosophy: "If there is a return to Bergson today, then, it is largely due to Gilles Deleuze whose own work has etched the contours of the New Bergson. This is not only because Deleuze wrote about Bergson; it is also because Deleuze's own thought is deeply engaged with that of his predecessor, even when Bergson is not explicitly mentioned."[80] Leonard Lawlor and Valentine Moulard agree with Guerlac that "the recent revitalization of Bergsonism ... is almost entirely due to Deleuze." They explain that Bergson's concept of multiplicity "is at the very heart of Deleuze's thought, and duration is the model for all of Deleuze's 'becomings.' The other aspect that attracted Deleuze, which is indeed connected to the first, is Bergson's criticism of the concept of negation in Creative Evolution ... Thus Bergson became a resource in the criticism of the Hegelian dialectic, the negative."[81] It is this aspect that Mark Sinclair focuses upon in Bergson (2020). He writes that despite the philosopher and his philosophy being very popular during the early years of the twentieth century, his ideas had been critiqued and then rejected first by phenomenology, then by existentialism, and finally by post-structuralism.[82] As Sinclair goes on to explain, over series of publications including Bergsonism (1966) and Difference and Repetition (1968), Deleuze championed Bergson as a thinker of "difference that proceeds any sense of negation".[83] In this way, "Deleuze’s interpretation served to keep the flame of Bergson’s philosophy alive and it has been a key motivation for the renewed scholarly attention to it."[83]

Ilya Prigogine acknowledged Bergson's influence at his Nobel Prize reception lecture: "Since my adolescence, I have read many philosophical texts, and I still remember the spell L’Évolution créatrice cast on me. More specifically, I felt that some essential message was embedded, still to be made explicit, in Bergson‘s remark: 'The more deeply we study the nature of time, the better we understand that duration means invention, creation of forms, continuous elaboration of the absolutely new.'"[84]

Japanese philosopher Yasushi Hirai from Fukuoka University has led a collaborative and interdisciplinary project since 2007, bringing together Eastern and Western philosophers and scientists to discuss and promote Bergson's work.[85] This has influenced the development of specific artificial neural networks which incorporate features inspired by Bergson's philosophy of memory.[86][87]

In The Matter with Things, Iain McGilchrist extensively cites Bergson. "‘Bergson arrived’, according to philosopher Peter Gunter, ‘at insights closely resembling those of quantum physics.’ Only Bergson got there first."[88]

Comparison to Indian philosophies
Several Hindu authors have found parallels to Hindu philosophy in Bergson's thought. The integrative evolutionism of Sri Aurobindo, an Indian philosopher from the early 20th century, has many similarities to Bergson's philosophy. Whether this represents a direct influence of Bergson is disputed, although Aurobindo was familiar with many Western philosophers.[89] K Narayanaswami Aiyer, a member of the Theosophical Society, published a pamphlet titled "Professor Bergson and the Hindu Vedanta", where he argued that Bergson's ideas on matter, consciousness, and evolution were in agreement with Vedantic and Puranic explanations.[90] Nalini Kanta Brahma, Marie Tudor Garland and Hope Fitz are other authors who have comparatively evaluated Hindu and Bergsonian philosophies, especially in relation to intuition, consciousness and evolution.[91][92][93]
ベルクソンの哲学は、最初の出版からさまざまな方面からの強い批判を集めたが、非常に人気があり、フランス哲学に多大な影響を与えた。数学者エドゥアー ル・ルロワはベルクソンの主な弟子となった。それにもかかわらず、シュザンヌ・ゲラックは、コレージュ・ド・フランスで一般聴衆を相手に講義を行うという 彼の組織的立場が、彼の思想の体系的受容を遅らせたのではないかと論じている: 「ベルクソンは、このような状況の中で、しばしば彼の思想の感情的な魅力によって、大衆に絶大な成功をもたらした。しかし彼には、彼の思想の厳密な解釈者 となりうる大学院生に相当する者がいなかった。したがって、ベルクソンの哲学は、原理的には開放的で非体系的であり、熱狂的な崇拝者たちによって容易に断 片的に借用され、改変された」[56]。

アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは1929年に発表した『過程と現実』(Process and Reality)において、ベルクソンの影響が彼の過程哲学に及んでいることを認めている[57]。しかし、ホワイトヘッドの『プリンキピア・マテマティ カ』(Principia Mathematica)の共同研究者であったバートランド・ラッセルはベルクソンの哲学にそれほど魅了されてはいなかった。認識論者のガストン・バシュ ラールは1938年の著書『科学的精神の形成』の最後のページで明確にベルクソンに言及している[58]。ベルクソンに影響を受けた人物としては、 1931年にベルクソンに関する本を書いたウラジーミル・ジャンケレヴィッチ、[59] ピエール・テイヤール・ド・シャルダン、1966年に『ベルクソニスム』を書いたジル・ドゥルーズなどがいる。 [ギリシャの哲学者であるヘレ・ランブリディスはキャリアの初期にベルクソンに関心を持ち、1929年にベルクソンの仕事をギリシャの読者に紹介する本と ベルクソンの著書『L'Énergie spirituelle』(1919年)のギリシャ語訳の2冊を出版した後、彼女の『哲学入門 I & II』(1965年)の第2部には「時間」の概念に関する彼の哲学的仕事が含まれていたが、この部分(II)は2004年まで出版されなかった。 [ベルクソンはまたモーリス・メルロ=ポンティやエマニュエル・レヴィナスの現象学にも影響を与えていた[63]が、メルロ=ポンティはベルクソンの哲学 に難色を示していた[64]。 ギリシャの作家であるニコス・カザンザキスはパリでベルクソンの下で学び、その結果として彼の著作や哲学に大きな影響を与えた[65]。

20世紀初頭の多くの作家はベルクソンの直観主義、不確定性主義、心理主義、科学的衝動の解釈を批判していた。 アドルノ、[73]ルチオ・コレッティ、[74]ジャン=ポール・サルトル、[75]ジョルジュ・ポリッツァー、[76]モーリス・ブランショ、[77] アーヴィング・バビット、アーサー・ラブジョイ、ジョサイア・ロイス、新実在論者たち(ラルフ・B・ペリー、E・B・ホルト、ウィリアム・ペペレル・モン タギュー)、批判的実在論者たち(デュラント・ドレイク、ロイ・W・セラーズ、C・A・セラーズ、C・A・セラーズ、C・A・セラーズ)といったアメリカ の哲学者たち。セラーズ、C.A.ストロング、A.K.ロジャース)、ダニエル=ヘンリー・カーンヴァイラー、ロジャー・フライ(彼の書簡を参照)、ジュ リアン・ハクスリー(『進化論:現代の総合』所収)、ヴァージニア・ウルフ(後者についてはアン・バンフィールド『幻の食卓』を参照)などがいる[要出 典]。

バチカンはベルクソンの汎神論を非難したが、一方で彼の哲学を唯物論的な創発主義として特徴づける者もいた-サミュエル・アレグザンダーとC.ロイド・モ ルガンは明確にベルクソンを自分たちの前身として主張している。フーデは、『道徳と宗教の二つの源泉』(Les Deux sources de la morale et de la religion)の最後に大まかに概説されている神秘体験が、ベルクソンの哲学全体の内的原理であると主張しているが、これには他の論者も異議を唱えて いる。

チャールズ・サンダース・ピアースは、ベルクソンと自分を結びつける人々に強い異論を唱えた。両者の仕事を比較する書簡に対して、パイスは「科学を発展さ せようとする人間が、自分の科学の用語を厳密に正確に使うことを気にせずに使うことほど大きな罪を犯すことはないだろう。すべての区別を混同することに全 力を尽くしているように見えるベルクソンと一緒に分類されるのは、私の感情にとってあまり喜ばしいことではない」[page needed] パイスはまた、彼の記号論に関する本(彼は書かなかったが)の提案に関して、ベルクソンについて次のようにコメントしている: しかし、ジル・ドゥルーズはベルクソンの哲学とペイスの哲学の間に多くの共通点を見出し、『シネマ1:運動イメージ』と『シネマ2:時間イメージ』の中で 両者の間の多くのつながりを探求している。ドゥルーズ研究者のデイヴィッド・ディアマーはこう書いている: ドゥルーズは「ベルクソンの感覚-運動スキーマ(『物質と記憶』より)を、『プラグマティズムとプラグマティシズム』(1903年)のチャールズ・サン ダース・パイスの記号論と整合させる」ことに着手した[79]。例えば、ジェイムズとベルクソンに関するホレス・カレンの著書を参照。ジャン・ヴァールが 『形而上学の体系』の中でジェイムズとベルクソンの間の「究極的な不一致」を述べている: 「ジェイムズにとって、行為の考察は真理の定義に必要であり、ベルクソンによれば、行為は......真理を見たければ、われわれの心から遠ざけられなけ ればならない」[要出典]。ギドは、ベルクソンが「時代の精神」の代弁者を自任していたために、将来の歴史家はベルクソンの芸術と哲学への影響を過大評価 するだろう、とまで言っている。



サンタヤーナとラッセルによれば、ベルクソンは科学的方法の願望に誤った主張を投影した。ラッセルは、『時間と自由意志』の第2章で、ベルクソンの数につ いての理解を特に例外的に取り上げている。ラッセルによれば、ベルクソンは数学と論理一般の本質を説明するのに、時代遅れの 空間的比喩(「拡張されたイメージ」)を用いている。ベルクソンは、特定の集合をその項の数と混同し、これをまた数一般と混同することによってのみ、彼の 数の理論を可能にすることに成功している」とラッセルは書いている(『ベルクソンの哲学』[page needed]と『西洋哲学史』[page needed]を参照)。

スザンヌ・ゲルラックは、ベルクソンへの学問的関心が最近再び高まっているのは、大陸哲学の中でベルクソンの信奉者であるドゥルーズが影響力を強めている ことと関係があると論じている: 「今日、ベルクソンへの回帰があるとすれば、それはジル・ドゥルーズによるところが大きい。これはドゥルーズがベルクソンについて書いたからというだけで なく、ドゥルーズ自身の思想が、ベルクソンが明示的に言及されていないときでさえも、彼の前任者の思想と深く関わっているからである」[80] レナード・ローラーとヴァランティーヌ・ムラールは、「ベルクソン主義の最近の活性化は......ほとんど完全にドゥルーズによるものである」というゲ ラックの意見に同意している。彼らは、ベルクソンの多重性の概念は「ドゥルーズの思想のまさに中心にあり、持続時間はドゥルーズのすべての『成り立ち』の モデルである」と説明している。ドゥルーズを惹きつけたもう一つの側面は、『創造的進化』の否定概念に対するベルクソンの批判である。こうしてベルクソン は、ヘーゲル弁証法、否定の批判における資源となった」[81] マーク・シンクレアが『ベルクソン』(2020年)の中で注目しているのはこの側面である。彼は、この哲学者と彼の哲学が20世紀初期に非常に人気があっ たにもかかわらず、彼の思想はまず現象学によって、次に実存主義によって、そして最後にポスト構造主義によって批判され、そして否定されてきたと書いてい る。 [シンクレアが続けて説明しているように、『ベルクソン主義』(1966年)や『差異と反復』(1968年)を含む一連の出版物を通じて、ドゥルーズはベ ルクソンを「あらゆる否定の意味を進める差異」の思想家として支持していた[83]。

イリヤ・プリゴジンはノーベル賞受賞記念講演でベルクソンの影響を認めている: 思春期以来、私は多くの哲学書を読んできたが、『革命のクレアトリス』が私にかけた魔法を今でも覚えている。より具体的に言えば、ベルクソンの言葉には、 何か本質的なメッセージが込められていると感じた: 時間の本質を深く研究すればするほど、持続時間とは発明であり、形の創造であり、絶対的に新しいものの連続的な精緻化であることをよりよく理解できる」 [84]。

福岡大学の日本の哲学者である平井康史は、2007年以来、東洋と西洋の哲学者や科学者を集めてベルクソンの仕事について議論し、それを促進するための共 同的かつ学際的なプロジェクトを主導している[85]。これは、ベルクソンの記憶哲学に触発された機能を組み込んだ特定の人工ニューラルネットワークの開 発に影響を与えている[86][87]。

イアン・マクギルクリストは『The Matter with Things』の中で、ベルクソンのことを広く引用している。哲学者のピーター・ガンターによれば、「ベルクソンは量子物理学の洞察に酷似した洞察に到達 した」。ベルクソンだけが先にそこに到達したのだ」[88]。

何人かのヒンドゥー教の著者は、ベルクソンの思想にヒンドゥー哲学との類似性を見出している。20世紀初頭のインドの哲学者であるスリ・オーロビンドの統 合進化論は、ベルクソンの哲学と多くの類似点を持っている。神智学協会のメンバーであるK.ナラヤナスワミ・アイヤーは「ベルクソン教授とヒンドゥー教の ヴェーダーンタ」と題する小冊子を出版し、物質、意識、進化に関するベルクソンの考え方はヴェーダーンティクやプラーンの説明と一致していると主張した [90]。 [ナリニ・カンタ・ブラフマー、マリー・チューダー・ガーランド、ホープ・フィッツは、特に直観、意識、進化に関連してヒンドゥー哲学とベルクソン哲学を 比較評価している他の著者である[91][92][93]。
Bergson, H.; The Philosophy of Poetry: The Genius of Lucretius (La Philosophie de la Poesie: le Génie de Lucrèce, 1884), Philosophical Library 1959: ISBN 978-1-4976-7566-7
Bergson, H.; Time and Free Will: An Essay on the Immediate Data of Consciousness (Essai sur les données immédiates de la conscience, 1889). Allen & Unwin 1910, Dover Publications 2001: ISBN 0-486-41767-0 – Bergson's doctoral dissertation.
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Bergson, H.; Laughter: An Essay on the Meaning of the Comic (Le rire, 1900). Green Integer 1998: ISBN 1-892295-02-4, Dover Publications 2005: ISBN 0-486-44380-9.
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Bergson, H.; The Two Sources of Morality and Religion (Les Deux Sources de la Morale et de la Religion, 1932). University of Notre Dame Press 1977. ISBN 0-268-01835-9. On
Bergson, H.; The Creative Mind: An Introduction to Metaphysics (La Pensée et le mouvant, 1934). Citadel Press 1946: ISBN 0-8065-2326-3 – essay collection, sequel to Mind-Energy, including 1903's "An Introduction to Metaphysics."

Philosophy of biology
Intuition (Bergson)
Duration (philosophy)
List of Jewish Nobel laureates

The philosophy of biology is a subfield of philosophy of science, which deals with epistemological, metaphysical, and ethical issues in the biological and biomedical sciences. Although philosophers of science and philosophers generally have long been interested in biology (e.g., Aristotle, Descartes, and Kant), philosophy of biology only emerged as an independent field of philosophy in the 1960s and 1970s, associated with the research of David Hull.[1] Philosophers of science then began paying increasing attention to biology, from the rise of Neodarwinism in the 1930s and 1940s to the discovery of the structure of DNA in 1953 to more recent advances in genetic engineering. Other key ideas include the reduction of all life processes to biochemical reactions, and the incorporation of psychology into a broader neuroscience.
生 物学の哲学は科学哲学の一分野であり、生物学や生物医学における認識論的、形而上学的、倫理的問題を扱う。科学哲学者や哲学者一般が生物学に関心を持つよ うになったのは、アリストテレス、デカルト、カントなど古くからであるが、生物学哲学が哲学の一分野として独立したのは、1960年代から1970年代に かけて、デイヴィッド・ハルの研究に関連してからのことである[1]。科学哲学者はその後、1930年代から1940年代にかけてのネオダーウィニズムの 台頭から、1953年のDNA構造の発見、そして最近の遺伝子工学の進歩に至るまで、生物学への関心を高めていった。その他の重要な考え方には、すべての 生命現象を生化学反応に還元することや、心理学をより広範な神経科学に組み込むことなどがある。
Philosophers of biology examine the practices, theories, and concepts of biologists with a view toward better understanding biology as a scientific discipline (or group of scientific fields). Scientific ideas are philosophically analyzed and their consequences are explored. Philosophers of biology have also explored how our understanding of biology relates to epistemology, ethics, aesthetics, and metaphysics and whether progress in biology should compel modern societies to rethink traditional values concerning all aspects of human life. It is sometimes difficult to separate the philosophy of biology from theoretical biology.

"What is a biological species?"
"What is natural selection, and how does it operate in nature?"
"How should we distinguish disease states from non-disease states?"[2]
"What is life?"[3]
"What makes humans uniquely human?"
"What is the basis of moral thinking?"
"Is biological materialism & deterministic molecular biology compatible with free will?"
"How is rationality possible, given our biological origins?"
"Is evolution compatible with Christianity or other religious systems?"
"Are there laws of biology like the laws of physics?"
Ideas drawn from philosophical ontology and logic are being used by biologists in the domain of bioinformatics. Ontologies such as the Gene Ontology[4] are being used to annotate the results of biological experiments in model organisms in order to create logically tractable bodies of data for reasoning and search. The ontologies are species-neutral graph-theoretical representations of biological types joined together by formally defined relations.[5]

Philosophy of biology has become a visible, well-organized discipline, with its own journals, conferences, and professional organizations. The largest of the latter is the International Society for the History, Philosophy, and Social Studies of Biology (ISHPSSB).[6]
生物学の哲学者は、科学的学問分野(または科学的分野のグループ)としての生物学をよりよく理解することを目的として、生物学者の実践、理論、概念を検証 する。科学的な考えは哲学的に分析され、その結果が探求される。生物学の哲学者たちはまた、生物学への理解が認識論、倫理学、美学、形而上学とどのように 関わっているのか、生物学の進歩が現代社会に人間生活のあらゆる側面に関する伝統的な価値観の再考を迫るものであるのかどうかを探求してきました。生物学 の哲学を理論生物学から切り離すことは時に難しい。

哲学的存在論と論理学から引き出された考え方は、バイオインフォマティクスの領域で生物学者によって利用されている。遺伝子オントロジー[4]のようなオ ントロジーは、推論や検索のために論理的に扱いやすいデータ群を作成するために、モデル生物における生物学的実験結果に注釈を付けるために使用されてい る。このオントロジーは、生物学的タイプの種に中立なグラフ理論的表現であり、正式に定義された関係によって結合されている[5]。

Biological laws and autonomy of biology
A prominent question in the philosophy of biology is whether biology can be reduced to lower-level sciences such as chemistry and physics. Materialism is the view that every biological system including organisms consists of nothing except the interactions of molecules; it is opposed to vitalism. As a methodology, reduction would mean that biological systems should be studied at the level of chemistry and molecules. In terms of epistemology, reduction means that knowledge of biological processes can be reduced to knowledge of lower-level processes, a controversial claim.[7]

Holism in science is the view that emphasizes higher-level processes, phenomena at a larger level that occur due to the pattern of interactions between the elements of a system over time. For example, to explain why one species of finch survives a drought while others die out, the holistic method looks at the entire ecosystem. Reducing an ecosystem to its parts in this case would be less effective at explaining overall behavior (in this case, the decrease in biodiversity). As individual organisms must be understood in the context of their ecosystems, holists argue, so must lower-level biological processes be understood in the broader context of the living organism in which they take part. Proponents of this view cite our growing understanding of the multidirectional and multilayered nature of gene modulation (including epigenetic changes) as an area where a reductionist view is inadequate for full explanatory power.[8]

All processes in organisms obey physical laws, but some argue that the difference between inanimate and biological processes is that the organisation of biological properties is subject to control by coded information. This has led biologists and philosophers such as Ernst Mayr and David Hull to return to the strictly philosophical reflections of Charles Darwin to resolve some of the problems which confronted them when they tried to employ a philosophy of science derived from classical physics. The old positivist approach used in physics emphasised a strict determinism and led to the discovery of universally applicable laws, testable in the course of experiment. It was difficult for biology to use this approach.[9] Standard philosophy of science seemed to leave out a lot of what characterised living organisms - namely, a historical component in the form of an inherited genotype.

Philosophers of biology have also examined the notion of “teleology.” Some have argued that scientists have had no need for a notion of cosmic teleology that can explain and predict evolution, since one was provided by Darwin. But teleological explanations relating to purpose or function have remained useful in biology, for example, in explaining the structural configuration of macromolecules and the study of co-operation in social systems. By clarifying and restricting the use of the term “teleology” to describe and explain systems controlled strictly by genetic programmes or other physical systems, teleological questions can be framed and investigated while remaining committed to the physical nature of all underlying organic processes. While some philosophers claim that the ideas of Charles Darwin ended the last remainders of teleology in biology, the matter continues to be debated. Debates in these areas of philosophy of biology turn on how one views reductionism more generally.[10][11][12][13]
生物学の哲学では、生物学を化学や物理学といった低次元の科学に還元できるかどうかが重要な問題である。唯物論とは、生物を含むあらゆる生物学的システム は分子の相互作用以外には何も存在しないという考え方であり、生命論とは対立するものである。方法論としては、生物学的システムを化学や分子のレベルで研 究することを意味する。認識論の観点からは、還元とは生物学的プロセスの知識をより低次のプロセスの知識に還元できることを意味し、論争を呼ぶ主張である [7]。

科学におけるホリズム(全体論)とは、より高次のプロセス、つまり、あるシステムを構成する要素間の相互作用のパターンに起因して発生する、より大きなレ ベルでの現象を重視する考え方である。例えば、ある種のフィンチが干ばつで生き残り、他の種が死に絶える理由を説明するために、全体論的方法は生態系全体 を見る。この場合、生態系を部分的なものに還元してしまうと、全体的な行動(この場合は生物多様性の減少)を説明する効果は低くなる。個々の生物が生態系 という文脈で理解されなければならないように、低レベルの生物学的プロセスも、それを構成する生物という広い文脈で理解されなければならないとホリス ティックは主張する。この見解の支持者は、還元主義的な見解が十分な説明力を持つには不十分な分野として、遺伝子調節(エピジェネティックな変化を含む) の多方向的かつ多層的な性質についての理解が深まっていることを挙げている[8]。

生物におけるすべての過程は物理法則に従うが、無生物と生物学的過程の違いは、生物学的特性の組織がコード化された情報による制御を受けることであると主 張する者もいる。このため、エルンスト・マイヤーやデイヴィッド・ハルのような生物学者や哲学者は、チャールズ・ダーウィンが古典物理学に由来する科学哲 学を採用しようとした際に直面した問題のいくつかを解決するために、厳密に哲学的な考察に立ち戻ることになった。物理学で用いられた旧来の実証主義的アプ ローチは、厳格な決定論を強調し、実験の過程で検証可能な普遍的に適用可能な法則の発見につながった。標準的な科学哲学は、生物を特徴づける多くの要素、 すなわち遺伝型という歴史的要素を排除しているように思えた。

生物学の哲学者たちは、"目的論 "という概念についても考察してきた。進化を説明・予測できる宇宙的な目的論はダーウィンによって提供されたので、科学者は必要ないと主張する人もいる。 しかし、目的や機能に関連する目的論的説明は、例えば高分子の構造構成の説明や、社会システムにおける協力の研究など、生物学において依然として有用であ る。遺伝的プログラムや他の物理的システムによって厳密に制御されたシステムを説明するために「テレオロジー」という用語の使い方を明確にし、制限するこ とで、すべての根底にある有機的プロセスの物理的性質にこだわりながら、テレオロジー的な質問を組み立て、調査することができる。哲学者の中には、チャー ルズ・ダーウィンの思想が生物学に残された最後のテレオロジーを終わらせたと主張する者もいるが、この問題については議論が続いている。このような生物学 哲学の分野における議論は、還元主義をより一般的にどのように見るかによって変わってくる[10][11][12][13]。
Ethical implications of biology
Further information: Bioethics
Sharon Street claims that contemporary evolutionary biological theory creates what she calls a “Darwinian Dilemma” for realists. She argues that this is because it is unlikely that our evaluative judgements about morality are tracking anything true about the world. Rather, she says, it is likely that moral judgements and intuitions that promote our reproductive fitness were selected for, and there is no reason to think that it is the truth of these moral intuitions which accounts for their selection. She notes that a moral intuition most people share, that someone being a close family member is a prima facie good reason to help them, happens to be an intuition likely to increase reproductive fitness, while a moral intuition almost no one has, that someone being a close family member is a reason not to help them, is likely to decrease reproductive fitness.[14]

David Copp responded to Street by arguing that realists can avoid this so-called dilemma by accepting what he calls a “quasi-tracking” position. Copp explains that what he means by quasi tracking is that it is likely that moral positions in a given society would have evolved to be at least somewhat close to the truth. He justifies this by appealing to the claim that the purpose of morality is to allow a society to meet certain basic needs, such as social stability, and a society with a successful moral codes would be better at doing this.[15]

Other perspectives
One perspective on the philosophy of biology is how developments in modern biological research and biotechnologies have influenced traditional philosophical ideas about the distinction between biology and technology, as well as implications for ethics, society, and culture. An example is the work of philosopher Eugene Thacker in his book Biomedia.[16] Building on current research in fields such as bioinformatics and biocomputing, as well as on work in the history of science (particularly the work of Georges Canguilhem, Lily E. Kay, and Hans-Jörg Rheinberger), Thacker defines biomedia as entailing "the informatic recontextualization of biological components and processes, for ends that may be medical or non-medical...biomedia continuously make the dual demand that information materialize itself as gene or protein compounds. This point cannot be overstated: biomedia depend upon an understanding of biological as informational but not immaterial."[17]

Some approaches to the philosophy of biology incorporate perspectives from science studies and/or science and technology studies, anthropology, sociology of science, and political economy. This includes work by scholars such as Melinda Cooper, Luciana Parisi, Paul Rabinow, Nikolas Rose, and Catherine Waldby.[18][19][20][21]

Philosophy of biology was historically associated very closely with theoretical evolutionary biology, but more recently there have been more diverse movements, such as to examine molecular biology.[22]

Scientific discovery process
Research in biology continues to be less guided by theory than it is in other sciences.[dead link][23] This is especially the case where the availability of high throughput screening techniques for the different "-omics" fields such as genomics, whose complexity makes them predominantly data-driven. Such data-intensive scientific discovery is by some considered to be the fourth paradigm, after empiricism, theory and computer simulation.[24] Others reject the idea that data driven research is about to replace theory.[25][26] As Krakauer et al. put it: "machine learning is a powerful means of preprocessing data in preparation for mechanistic theory building, but should not be considered the final goal of a scientific inquiry."[27] In regard to cancer biology, Raspe et al. state: "A better understanding of tumor biology is fundamental for extracting the relevant information from any high throughput data."[28] The journal Science chose cancer immunotherapy as the breakthrough of 2013. According to their explanation a lesson to be learned from the successes of cancer immunotherapy is that they emerged from decoding of basic biology.[29]

Theory in biology is to some extent less strictly formalized than in physics. Besides 1) classic mathematical-analytical theory, as in physics, there is 2) statistics-based, 3) computer simulation and 4) conceptual/verbal analysis.[30] Dougherty and Bittner argue that for biology to progress as a science, it has to move to more rigorous mathematical modeling, or otherwise risk to be "empty talk".[31]

In tumor biology research, the characterization of cellular signaling processes has largely focused on identifying the function of individual genes and proteins. Janes [32] showed however the context-dependent nature of signaling driving cell decisions demonstrating the need for a more system based approach.[33] The lack of attention for context dependency in preclinical research is also illustrated by the observation that preclinical testing rarely includes predictive biomarkers that, when advanced to clinical trials, will help to distinguish those patients who are likely to benefit from a drug.[34]
さらに詳しい情報 生命倫理
シャロン・ストリートは、現代の進化生物学理論が、現実主義者にとって「ダーウィンのジレンマ」と呼ぶものを生み出していると主張する。それは、道徳に関 する私たちの評価判断が、世界に関する真実の何かを追跡している可能性が低いからだと彼女は主張する。むしろ、私たちの生殖適性を促進する道徳的判断や直 観が選択された可能性が高く、その選択を説明するのが道徳的直観の真実であると考える理由はない、と彼女は言う。彼女は、誰かが親しい家族であることは、 その人を助ける一応の正当な理由であるという、ほとんどの人が共有する道徳的直観は、偶然にも生殖適性を高める可能性が高い直観である一方、誰かが親しい 家族であることは、その人を助けない理由であるという、ほとんど誰も持っていない道徳的直観は、生殖適性を低下させる可能性が高いと指摘している [14]。

デイヴィッド・コップはストリートに対して、現実主義者は彼が「準追跡」と呼ぶ立場を受け入れることによって、このいわゆるジレンマを回避することができ ると主張した。コップは、準追跡の意味するところは、与えられた社会における道徳的立場が、少なくともいくらかは真理に近づくように進化してきた可能性が 高いということだと説明する。彼は、道徳の目的は社会が社会的安定などの特定の基本的ニーズを満たすことを可能にすることであり、道徳的規範が成功した社 会はこれをよりうまく行うことができるという主張に訴えることによってこれを正当化している[15]。

生物学の哲学に関する1つの視点は、現代の生物学研究とバイオテクノロジーの発展が、生物学とテクノロジーの区別、倫理、社会、文化への影響に関する伝統 的な哲学的考えにどのような影響を与えたかということである。バイオインフォマティクスやバイオコンピューティングといった分野における現在の研究や、科 学史における研究(特にジョルジュ・カンギレム、リリー・E・ケイ、ハンス・イェルク・ラインベルガーの研究)を踏まえ、サッカーはバイオメディアを「医 学的であるか非医学的であるかを問わず、生物学的な構成要素やプロセスを情報学的に再文脈化すること」と定義している。この点を強調しすぎることはない。 バイオメディアは、生物学的なものを情報的ではあるが非物質的なものではないという理解に依存しているのである」[17]。

生物学の哲学へのアプローチのなかには、科学研究や科学技術研究、人類学、科学社会学、政治経済学などの視点を取り入れるものもある。これにはメリンダ・ クーパー、ルチアーナ・パリシ、ポール・ラビノウ、ニコラス・ローズ、キャサリン・ウォルドビーといった学者による研究が含まれる[18][19] [20][21]。


生物学における研究は、他の科学に比べ、理論に導かれることが少ないのが現状である[dead link][23] このことは、特に、ゲノミクスのような様々な「-omics」分野で、その複雑性からデータ駆動型が主流となっているハイスループット・スクリーニング技 術が利用可能になった場合に顕著である。このようなデータ集約的な科学的発見は、経験主義、理論、コンピュータシミュレーションに次ぐ第4のパラダイムで あると考える者もいる[24]が、データ駆動型研究が理論に取って代わろうとしているという考えを否定する者もいる[25][26]: 「機械学習は、メカニズム論的な理論構築の準備としてデータを前処理する強力な手段であるが、科学的探究の最終目標と考えるべきではない: 「腫瘍生物学をよりよく理解することは、あらゆるハイスループットデータから関連情報を抽出するための基本である。彼らの説明によれば、がん免疫療法の成 功から学ぶべき教訓は、それらが基礎生物学の解読から生まれたということである[29]。

生物学における理論は、物理学に比べ、ある程度厳密には形式化されていない。物理学と同様、1)古典的な数学的・分析的理論に加え、2)統計学に基づく理 論、3)コンピュータ・シミュレーション、4)概念的・言語的分析がある。ダハティーとビットナーは、生物学が科学として進歩するためには、より厳密な数 学的モデリングに移行しなければならず、そうでなければ「空論」になる危険性があると主張している。

腫瘍生物学研究において、細胞シグナル伝達プロセスの特徴付けは、個々の遺伝子やタンパク質の機能を特定することに主眼が置かれてきた。しかし、 Janes[32]は、細胞の意思決定を駆動するシグナリングの文脈依存的な性質を示し、よりシステムに基づいたアプローチの必要性を示した[33]。前 臨床研究における文脈依存性への注目の欠如は、前臨床試験には、臨床試験に進んだときに、薬剤の恩恵を受けそうな患者を区別するのに役立つ予測バイオマー カーがほとんど含まれないという観察にも示されている[34]。
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Matter and Memory (French: Matière et mémoire, 1896) is a book by the French philosopher Henri Bergson. Its subtitle is Essay on the relation of body and spirit (Essai sur la relation du corps à l’esprit), and the work presents an analysis of the classical philosophical problems concerning this relation. Within that frame, the analysis of memory serves the purpose of clarifying the problem.

Matter and Memory was written in reaction to the book The Maladies of Memory by Théodule Ribot, which appeared in 1881. Ribot claimed that the findings of brain science proved that memory is lodged within a particular part of the nervous system; localized within the brain and thus being of a material nature. Bergson was opposed to this reduction of spirit to matter. Defending a clear anti-reductionist position, he considered memory to be of a deeply spiritual nature, the brain serving the need of orienting present action by inserting relevant memories. The brain thus being of a practical nature, certain lesions tend to perturb this practical function, but without erasing memory as such. The memories are, instead, simply not 'incarnated,' and cannot serve their purpose.

Various forms of memory
Bergson distinguishes between two different forms of memory. The first category consists of memories concerning habitude, replaying and repeating past action — not strictly recognized as representing the past, but utilizing it for the purpose of present action. This kind of memory is automatic, inscribed within the body, and serves a utilitarian purpose. Bergson takes as an example the learning of a verse by rote — i.e., a recitation tending toward non-reflective and mechanical repetition. The duration of habitual recitation tends toward the regular, and one may compare this kind of memory to practical knowledge or habit. "It is habitude clarified by memory, more than memory itself strictly speaking." Pure memory, on the other hand, registers the past in the form of "image-remembrance," representing the past, recognized as such. It is of a contemplative and fundamentally spiritual kind, and it is free. This is true memory. Bergson takes as his example the remembrance of the lesson of learning the same verse — i.e., a dated fact that cannot be recreated. Pure memory or remembrance permits the acknowledgment that the lesson has been learned in the past, cannot be repeated, and is not internal to the body.

Metaphysical consequences
Bergson accused classical metaphysics of misrepresenting its assumed problems, and of being guilty of posing secondary problems as being principal. The problem posed by Bergson was thus well known, but he redefined the way of posing it. Each of his four main works follows the same principle — responding to a precisely posed problem; in Matter and Memory, Descartes's problem of spirit and body — stated as being two substances with different attributes. Descartes's fault lies in defining matter and memory as substances or res, thus not separating them distinctly.

Bergson really does distinguish the spirit from the body, but as opposed to in Descartes's classical philosophy, the distinction resides in the temporal domain, not in the spatial. The spirit is the abode of the past; the body of the present; the soul or spirit always anchored in the past, not residing in the present; lodged in the past, and contemplating the present. To have or take consciousness of anything, means looking at it from the viewpoint of the past, in light of the past. Contenting oneself with reacting to an external stimulus means being unconscious of the act; an existence within the sheer presence of the body. Consciousness means, invariably, delaying reaction to stimuli; the interval accompanied by the conscious awareness that the spirit is anchored within the past. One becomes conscious while being anchored in the past, in light of the past, in view of appropriate action directed towards the immediate future. The articulation of time — past, present, future — finds place through the union of spirit and body. The more the spirit descends into the past, the more one becomes conscious. The more one acts automatically, the more one exists in the present, in the temporal domain of the body. And one always stays within one domain or the other. True awareness necessitates the united action of body and spirit. According to Bergson, the "impulsive person" suspends his consciousness and stays within the unreflective domain of automatism.

The role of affection
Bergson contended that we do not know our bodies only "from without" by perceptions, but also "from within" by affections.

Modern cognitive science
Present developments of modern selectionist theories of memory in cognitive science seems to confirm Bergson's theories.[1] Selectionist models offer new and potentially useful approaches to a theory of remembering. On the model of natural selection, these selectionist theories require at least two processing components: a device which generates a range of memory representations and a selection process which preserves a subset of those representations. Bergson shows how the subjective experience of remembering might be understood within a selectionist framework.

The book is considered to be a major philosophical contribution to the analysis of implicit memory.[2]

『物 質と記憶』(物質と記憶、仏: Matière et mémoire、1896年)は、フランスの哲学者アンリ・ベルクソンの著書。副題は「身体と精神の関係に関する試論」(Essai sur la relation du corps à l'esprit)で、この関係に関する古典的な哲学的問題の分析を提示している。その枠の中で、記憶の分析は問題を明確にする目的を果たす。

『物質と記憶』は、1881年に出版されたテオデュール・リボーの『記憶の病』に対する反動として書かれた。リボーは、脳科学の知見によって、記憶は神経 系の特定の部分に留まり、脳の中に局在し、したがって物質的な性質を持つことが証明されたと主張した。ベルクソンは、精神の物質への還元に反対した。脳 は、関連する記憶を挿入することによって、現在の行動を方向づける必要性に奉仕しているのである。このように、脳は実用的な性質を持っているため、ある種 の病変はこの実用的な機能を阻害する傾向があるが、そのような形で記憶が消去されることはない。その代わり、記憶は単に「受肉」していないだけであり、そ の目的を果たすことはできない。

ベルクソンは2つの異なる形式の記憶を区別している。第一のカテゴリーは、習慣に関する記憶であり、過去の行為を再生し、繰り返すものである。この種の記 憶は自動的で、身体に刻まれ、実用的な目的を果たす。ベルクソンは、暗記による詩の学習、すなわち非反省的で機械的な反復に傾きがちな暗唱を例にとる。習 慣的な暗唱の持続時間は規則的な傾向にあり、この種の記憶を実践的な知識や習慣に例えることができる。「厳密に言えば、記憶そのものよりも、記憶によって 明確にされた習慣である」。一方、純粋記憶は、「イメージの記憶」という形で過去を記録し、そのように認識された過去を表現する。それは瞑想的で、基本的 に精神的なものであり、自由である。これこそ真の記憶である。ベルクソンは、同じ詩を学んだ教訓を思い出すこと、つまり、再現することのできない日付のあ る事実を例に挙げている。純粋な記憶や想起は、その教訓が過去に学んだものであり、繰り返すことができず、肉体に内在するものではないことを認めることを 可能にする。

ベルクソンは、古典的形而上学が想定される問題を誤って表現し、二次的な問題を主要な問題として提起していることを非難した。ベルクソンが提起した問題は よく知られていたが、彼はその提起の仕方を再定義した。物質と記憶』では、デカルトの精神と肉体の問題が、異なる属性を持つ2つの物質であると述べられて いる。デカルトの誤りは、物質と記憶を物質あるいは存在として定義し、両者を明確に分離しなかったことにある。

ベルクソンは精神と肉体を本当に区別しているが、デカルトの古典哲学とは対照的に、その区別は空間的な領域ではなく時間的な領域に存在する。精神は過去の 住処であり、肉体は現在の住処である。魂や精神は常に過去に固定され、現在には存在しない。何かを意識する、あるいは意識するということは、過去の視点か ら、過去に照らして、それを見るということである。外部からの刺激に反応することで満足するということは、その行為に無意識であることを意味する。意識と は、必ず刺激に対する反応を遅らせることであり、その間隔は、精神が過去の中に固定されているという意識的な自覚を伴う。人は、過去に固定され、過去に照 らし合わされ、当面の未来に向けた適切な行動を視野に入れながら、意識を持つようになる。過去、現在、未来という時間の連関は、精神と肉体の結合によって 成立する。精神が過去に下れば下るほど、人はより意識的になる。自動的に行動すればするほど、人は現在、肉体の時間的領域に存在することになる。そして、 人は常にどちらかの領域にとどまる。真の意識には、肉体と精神の一体化した作用が必要である。ベルクソンによれば、「衝動的な人」は意識を停止させ、オー トマティスムという無反省な領域にとどまる。


認知科学における現代の選択主義的な記憶理論の発展は、ベルクソンの理論を裏付けているように思われる。自然淘汰をモデルにすると、これらの淘汰主義理論 には少なくとも2つの処理要素が必要となる。ベルクソンは、記憶という主観的経験が淘汰主義の枠組みの中でどのように理解されうるかを示している。


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