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Detail of Plato in The School of Athens, by Raphael


●形の理論(形相論)からイデア論、イデ ア論から観念論へ

Idealism in philosophy, also known as philosophical idealism or metaphysical idealism, is the set of metaphysical perspectives asserting that, most fundamentally, reality is equivalent to mind, spirit, or consciousness; that reality is entirely a mental construct; or that ideas are the highest form of reality or have the greatest claim to being considered "real".[1] The radical latter view is often first credited to the Ancient Greek philosopher Plato as part of a theory now known as Platonic idealism. Besides in Western philosophy, idealism also appears in some Indian philosophy, namely in Vedanta, one of the orthodox schools of Hindu philosophy, and in some streams of Buddhism.

Epistemologically, idealism is accompanied by philosophical skepticism about the possibility of knowing the existence of any thing that is independent of the human mind. Ontologically, idealism asserts that the existence of things depends upon the human mind;[2] thus, ontological idealism rejects the perspectives of physicalism and dualism, because neither perspective gives ontological priority to the human mind. In contrast to materialism, idealism asserts the primacy of consciousness as the origin and prerequisite of phenomena.

During the European Enlightenment, certain qualified versions of idealism arose, such as George Berkeley's subjective idealism, which proposed that physical objects exist only to the extent that one perceives them and thus the physical world does not exist outside of a mind. According to Berkeley, who was an Anglican Bishop, a single eternal mind keeps all of physical reality stable, and this is God.

By contrast, Immanuel Kant said that idealism "does not concern the existence of things", but that "our modes of representation" of things such as space and time are not "determinations that belong to things in themselves", but are essential features of the human mind.[3] Thus, Kant's transcendental idealism proposes that objects of experience rely upon their existence in the human mind that perceives the objects, and that the nature of the object-in-itself is external to human experience, unable to be conceived without the application of categories, which give structure to the human experience of reality. Kant's philosophy would be reinterpreted by Arthur Schopenhauer and by German idealists such as J.G. Fichte, F.W.J. Schelling, and G.W.F. Hegel. This tradition, which emphasized the mental or "ideal" character of all phenomena, gave birth to idealistic and subjectivist schools ranging from British idealism to phenomenalism to existentialism.

Indian philosophers proposed the earliest arguments that the world of experience is grounded in the mind's perception of the physical world. Hindu idealism gave panentheistic arguments for the existence of an all-pervading consciousness as the true nature, as the true grounding of reality.[4] In contrast, the Yogācāra school, which arose within Mahayana Buddhism in India in the 4th century AD,[5] based its "mind-only" idealism to a greater extent on phenomenological analyses of personal experience.

Idealism as a philosophy came under heavy attack in the West at the turn of the 20th century. The most influential critics of both epistemological and ontological idealism were G. E. Moore and Bertrand Russell,[6] but its critics also included the new realists. The attacks by Moore and Russell were so influential that even more than 100 years later "any acknowledgment of idealistic tendencies is viewed in the English-speaking world with reservation." However, many aspects and paradigms of idealism did still have a large influence on subsequent philosophy.[7]
哲学における観念論は、哲学的観念論または形而上学的観念 論としても知られ、最も基本的には、現実は心、精神、または意識と等価であると主張する形而上学的視点の集合である。西洋哲学以外にも、インド哲学の一 部、すなわちヒンドゥー哲学の正統派の一つであるヴェーダーンタや仏教の一部にも観念論が見られる。

認識論的には、観念論は人間の心とは無関係なものの存在を知る可能性に対する哲学的懐疑を伴う。存在論的には、観念論は物事の存在は人間の心に依存すると 主張する[2]。したがって、存在論的観念論は物理主義や二元論の観点を否定するが、それはどちらの観点も人間の心に存在論的優先権を与えないからであ る。唯物論とは対照的に、観念論は現象の起源と前提条件として意識の優位性を主張する。

ヨーロッパの啓蒙時代には、ジョージ・バークレーの主観的観念論のように、物理的対象は人が知覚する範囲でのみ存在し、したがって物理的世界は心の外には 存在しないとする観念論が登場した。英国国教会の主教であったバークレーによれば、ひとつの永遠の心が物理的現実のすべてを安定させており、それが神であ るという。

対照的に、イマヌエル・カントは、観念論は「事物の存在には関係しない」としながらも、空間や時間といった事物の「我々の表現様式」は「それ自体が事物に 属する決定」ではなく、人間の心の本質的な特徴であると述べている[3]。このように、カントの超越論的観念論は、経験の対象は、対象を知覚する人間の心 の中に存在することに依存しており、対象そのものの性質は人間の経験の外部にあり、現実の人間の経験に構造を与えるカテゴリーの適用なしには考えることが できないと提唱している。カントの哲学は、アーサー・ショーペンハウアーや、J.G.フィヒテ、F.W.J.シェリング、G.W.F.ヘーゲルといったド イツの観念論者によって再解釈されることになる。この伝統は、すべての現象の精神的あるいは「理想的」な性格を強調し、イギリス観念論から現象論、実存主 義に至るまで、観念論的、主観主義的な学派を生み出した。


哲学としての観念論は、20世紀に入ると西洋で激しい攻撃を受けるようになった。認識論的観念論と存在論的観念論の両方に対する最も影響力のある批評家は G.E.ムーアとバートランド・ラッセルであったが[6]、その批評家には新しい現実主義者も含まれていた。ムーアとラッセルによる攻撃は非常に影響力が あったため、100年以上経った今でも、「英語圏では観念論的傾向を認めることは留保付きで見られている」。しかし、観念論の多くの側面やパラダイムは、 その後の哲学に依然として大きな影響を与えていた[7]。
Idealism is a term with several related meanings. It comes via Latin idea from the Ancient Greek idea (ἰδέα) from idein (ἰδεῖν), meaning "to see". The term entered the English language by 1743.[8][9] It was first used in the abstract metaphysical sense "belief that reality is made up only of ideas" by Christian Wolff in 1747.[7] The term re-entered the English language in this abstract sense by 1796.[10]

In ordinary language, as when speaking of Woodrow Wilson's political idealism, it generally suggests the priority of ideals, principles, values, and goals over concrete realities. Idealists are understood to represent the world as it might or should be, unlike pragmatists, who focus on the world as it presently is. In the arts, similarly, idealism affirms imagination and attempts to realize a mental conception of beauty, a standard of perfection, juxtaposed to aesthetic naturalism and realism.[11][12] The term idealism is also sometimes used in a sociological sense, which emphasizes how human ideas—especially beliefs and values—shape society.[13]

Metaphysical idealism is an ontological doctrine that holds that reality itself is incorporeal or experiential at its core. Beyond this, idealists disagree on which aspects of the mental are more basic. Platonic idealism affirms that abstractions are more basic to reality than the things we perceive, while subjective idealists and phenomenalists tend to privilege sensory experience over abstract reasoning. Epistemological idealism is the view that reality can only be known through ideas, that only psychological experience can be apprehended by the mind.[2][14][15]

Subjective idealists like George Berkeley are anti-realists in terms of a mind-independent world. However, not all idealists restrict the real or the knowable to our immediate subjective experience. Objective idealists make claims about a transempirical world, but simply deny that this world is essentially divorced from or ontologically prior to the mental. Thus, Plato affirms an objective and knowable reality transcending our subjective awareness—a rejection of epistemological idealism—but proposes that this reality is grounded in ideal entities, a form of metaphysical idealism. Nor do all metaphysical idealists agree on the nature of the ideal; for instance, according to Plato, the fundamental entities were non-mental abstract forms.

As a rule, transcendental idealists like Kant affirm idealism's epistemic side without committing themselves to whether reality is ultimately mental; objective idealists like Plato affirm reality's metaphysical basis in the mental or abstract without restricting their epistemology to ordinary experience; and subjective idealists like Berkeley affirm both metaphysical and epistemological idealism.[16]
観念論とは、いくつかの関連した意味を持つ言葉である。古代ギリシャ語のidein(ἰδεῖν)に由来するラテン語のidea(ἰδέα)を経て、「見 ること」を意味する。この用語は1743年までに英語に入ってきた[8][9]。1747年にクリスチャン・ヴォルフによって「現実はイデアのみで構成さ れているという信念」という抽象的な形而上学的な意味で初めて使用された[7]。

普通の言葉では、ウッドロー・ウィルソンの政治的理想主義について語るときのように、一般的に具体的な現実よりも理想、原則、価値、目標を優先することを 示唆している。理想主義者は、現在の世界に焦点を当てるプラグマティストとは異なり、あるべき世界を表現すると理解されている。芸術においても同様に、観 念論は想像力を肯定し、美的自然主義やリアリズムと並置される美の心的概念、完全性の基準を実現しようとする[11][12]。観念論という用語は社会学 的な意味でも使われることがあり、人間の考え、特に信念や価値観がどのように社会を形成しているかを強調する[13]。

形而上学的観念論は存在論的な教義であり、現実そのものはその中核において無体であるか経験的であるとする。これを超えて、観念論者は精神のどの側面がよ り基本的であるかについて意見が分かれる。プラトン的観念論は、抽象的なものの方が我々が知覚するものよりも現実の基本であるとし、主観的観念論者や現象 論者は、抽象的な推論よりも感覚的な経験を優遇する傾向がある。認識論的観念論とは、現実は観念によってのみ知ることができ、心理的経験のみが心によって 理解されうるという見解である[2][14][15]。

ジョージ・バークレーのような主観的観念論者は、心に依存しない世界という観点から反現実主義者である。しかし、すべての観念論者が実在や知りうるものを 私たちの身近な主観的経験に限定しているわけではない。客観的観念論者は超経験的世界について主張するが、この世界が本質的に精神から切り離されたもので あるとか、存在論的に精神に先立つものであるとかいうことを否定するだけである。このように、プラトンは主観的認識を超越した客観的で知ることのできる現 実を肯定しており、認識論的観念論を否定しているが、この現実は形而上学的観念論の一形態である理想的実体に根ざしていると提唱している。すべての形而上 学的観念論者が観念の性質に同意しているわけではない。例えば、プラトンによれば、基本的な実体は非心理的な抽象形式であった。

原則として、カントのような超越論的観念論者は、現実が究極的に精神的であるかどうかにコミットすることなく、観念論の認識論的側面を肯定し、プラトンの ような客観的観念論者は、認識論を通常の経験に制限することなく、現実の形而上学的基礎を精神的または抽象的なものに肯定し、バークレーのような主観的観 念論者は、形而上学的観念論と認識論的観念論の両方を肯定する[16]。
Classical idealism
Pre-Socratic philosophy
Idealism as a form of metaphysical monism holds that consciousness, not matter, is the ground of all being. It is monist because it holds that there is only one type of thing in the universe and idealist because it holds that one thing to be consciousness.

Anaxagoras (480 BC) taught that "all things" were created by Nous ("Mind"). He held that Mind held the cosmos together and gave human beings a connection to the cosmos or a pathway to the divine.

Platonism and neoplatonism
Plato's theory of forms or "ideas" describes ideal forms (for example the platonic solids in geometry or abstracts like Goodness and Justice), as universals existing independently of any particular instance.[17] Arne Grøn calls this doctrine "the classic example of a metaphysical idealism as a transcendent idealism",[18] while Simone Klein calls Plato "the earliest representative of metaphysical objective idealism." Nevertheless, Plato holds that matter is real, though transitory and imperfect, and is perceived by our body and its senses and given existence by the eternal ideas that are perceived directly by our rational soul. Plato was therefore a metaphysical and epistemological dualist, an outlook that modern idealism has striven to avoid:[19] Plato's thought cannot therefore be counted as idealist in the modern sense.

With the neoplatonist Plotinus, wrote Nathaniel Alfred Boll "there even appears, probably for the first time in Western philosophy, idealism that had long been current in the East even at that time, for it taught... that the soul has made the world by stepping from eternity into time..."[20][21] Similarly, in regard to passages from the Enneads, "The only space or place of the world is the soul" and "Time must not be assumed to exist outside the soul."[22] Ludwig Noiré wrote: "For the first time in Western philosophy we find idealism proper in Plotinus".[4] However, Plotinus does not address whether we know external objects,[23] unlike Schopenhauer and other modern philosophers.


アルネ・グローンはこの教義を「超越的観念論としての形而上学的観念論の古典的な例」と呼び[18]、シモーヌ・クラインはプラトンを「形而上学的客観的 観念論の最も初期の代表者」と呼んでいる。とはいえプラトンは、物質は一過性で不完全ではあるが実在し、私たちの身体とその感覚によって知覚され、私たち の理性的な魂によって直接知覚される永遠のイデアによって存在を与えられると考えている。したがって、プラトンは形而上学的・認識論的な二元論者であり、 近代観念論が避けようと努めてきた考え方である。

新プラトン主義者のプロティノスによって、ナサニエル・アルフレッド・ボルは「西洋哲学においておそらく初めて、当時東洋で長く流行していた観念論が登場 した。 同様に、『エネアデス』の一節である「世界の唯一の空間または場所は魂である」、「時間は魂の外側に存在すると仮定してはならない」[22]に関しても、 ルートヴィヒ・ノワレは「西洋哲学において初めて、我々はプロティノスに適切な観念論を見出す」と書いている[4]。
Christian philosophy
Christian theologians have held idealist views,[24] often based on neoplatonism, despite the influence of Aristotelian scholasticism from the 12th century onward. However, there is certainly a sense in which the scholastics retained the idealism that came via Augustine right back to Plato.[25]

Later western theistic idealism such as that of Hermann Lotze offers a theory of the "world ground" in which all things find their unity: it has been widely accepted by Protestant theologians.[26] Several modern religious movements, for example the organizations within the New Thought Movement and the Unity Church, may be said to have a particularly idealist orientation. The theology of Christian Science includes a form of idealism: it teaches that all that truly exists is God and God's ideas; that the world as it appears to the senses is a distortion of the underlying spiritual reality, a distortion that may be corrected (both conceptually and in terms of human experience) through a reorientation (spiritualization) of thought.[27]

Chinese philosophy
Wang Yangming, a Ming Chinese neo-Confucian philosopher, official, educationist, calligraphist and general, held that objects do not exist entirely apart from the mind because the mind shapes them. It is not the world that shapes the mind but the mind that gives reason to the world, so the mind alone is the source of all reason, having an inner light, an innate moral goodness and understanding of what is good.

Idealism in Vedic and Buddhist thought
There are currents of idealism throughout Indian philosophy, ancient and modern. Hindu idealism often takes the form of monism or non-dualism, espousing the view that a unitary consciousness is the essence or meaning of the phenomenal reality and plurality.

Buddhist idealism on the other hand is more epistemic and is not a metaphysical monism, which Buddhists consider eternalistic and hence not the Middle Way between extremes espoused by the Buddha.

The oldest reference to Idealism in Vedic texts is in Purusha Sukta of the Rig Veda. This Sukta espouses panentheism by presenting cosmic being Purusha as both pervading all universe and yet being transcendent to it.[28] Absolute idealism can be seen in Chāndogya Upaniṣad, where things of the objective world like the five elements and the subjective world such as will, hope, memory etc. are seen to be emanations from the Self.[29]

キリスト教の神学者たちは、12世紀以降のアリストテレス・スコラ学の影響にもかかわらず、しばしば新プラトン主義に基づく観念論的な見解を持っていた [24]。しかしながら、スコラ哲学者たちがアウグスティヌスを経由してプラトンにまで遡る観念論を保持していたことは確かである[25]。

ヘルマン・ロッツェのような後の西洋の神道的観念論は、万物が統一性を見出す「世界地」の理論を提示しており、プロテスタントの神学者たちに広く受け入れ られている[26]。クリスチャン・サイエンスの神学は観念論の一形態を含んでおり、真に存在するものはすべて神と神の思想であり、感覚に見える世界は根 底にある霊的現実の歪みであり、その歪みは思考の方向転換(霊性化)によって(概念的にも人間の経験的にも)修正することができると教えている[27]。

明代の中国の新儒教の哲学者であり、官吏、教育者、書道家、将軍であった王陽明は、心が物体を形作るので、物体は心から完全に離れて存在することはないと した。心を形づくるのは世界ではなく、世界に理性を与えるのは心であり、心だけがすべての理性の源であり、内なる光、生来の道徳的善良さ、何が善であるか の理解を持っている。



ヴェーダのテキストで最も古い観念論への言及は、リグ・ヴェーダのプルシャ・スクタ(Purusha Sukta)にある。このスークタは、宇宙的存在であるプルシャを、すべての宇宙に浸透していると同時に、宇宙を超越した存在であるとすることによって、 汎神論を支持している[28]。
Indian philosophy
Idealist notions have been propounded by the Vedanta schools of thought, which use the Vedas, especially the Upanishads as their key texts. Idealism was opposed by dualists Samkhya, the atomists Vaisheshika, the logicians Nyaya, the linguists Mimamsa and the materialists Cārvāka. There are various sub schools of Vedanta, like Advaita Vedanta (non-dual), Vishishtadvaita and Bhedabheda Vedanta (difference and non-difference).

The schools of Vedanta all attempt to explain the nature and relationship of Brahman (universal soul or Self) and Atman (individual self), which they see as the central topic of the Vedas. One of the earliest attempts at this was Bādarāyaņa's Brahma Sutras, which is canonical for all Vedanta sub-schools. Advaita Vedanta is a major sub school of Vedanta which holds a non-dual Idealistic metaphysics. According to Advaita thinkers like Adi Shankara (788–820) and his contemporary Maṇḍana Miśra, Brahman, the single unitary consciousness or absolute awareness, appears as the diversity of the world because of maya or illusion, and hence perception of plurality is mithya, error. The world and all beings or souls in it have no separate existence from Brahman, universal consciousness, and the seemingly independent soul (jiva)[30] is identical to Brahman. These doctrines are represented in verses such as brahma satyam jagan mithya; jīvo brahmaiva na aparah (Brahman is alone True, and this world of plurality is an error; the individual self is not different from Brahman). Other forms of Vedanta like the Vishishtadvaita of Ramanuja and the Bhedabheda of Bhāskara are not as radical in their non-dualism, accepting that there is a certain difference between individual souls and Brahman. Dvaita school of Vedanta by Madhvacharya maintains the opposing view that the world is real and eternal. It also argues that real Atman fully depends on the reflection of independent Brahman.

The Tantric tradition of Kashmir Shaivism has also been categorized by scholars as a form of Idealism.[31] The key thinker of this tradition is the Kashmirian Abhinavagupta (975–1025 CE).

Modern Vedic Idealism was defended by the influential Indian philosopher Sarvepalli Radhakrishnan in his 1932 An Idealist View of Life and other works, which espouse Advaita Vedanta. The essence of Hindu Idealism is captured by such modern writers as Sri Nisargadatta Maharaj, Sri Aurobindo, P. R. Sarkar, and Sohail Inayatullah.

Buddhist philosophy

Statue of Vasubandhu (jp. Seshin), Kōfuku-ji, Nara, Japan.
Buddhist views which can be said to be similar to Idealism appear in Mahayana Buddhist texts such as the Samdhinirmocana sutra, Laṅkāvatāra Sūtra, Dashabhumika sutra, etc.[32] These were later expanded upon by Indian Buddhist philosophers of the influential Yogacara school, like Vasubandhu, Asaṅga, Dharmakīrti, and Śāntarakṣita. Yogacara thought was also promoted in China by Chinese philosophers and translators like Xuanzang.

There is a modern scholarly disagreement about whether Yogacara Buddhism can be said to be a form of idealism. As Saam Trivedi notes: "on one side of the debate, writers such as Jay Garfield, Jeffrey Hopkins, Paul Williams, and others maintain the idealism label, while on the other side, Stefan Anacker, Dan Lusthaus, Richard King, Thomas Kochumuttom, Alex Wayman, Janice Dean Willis, and others have argued that Yogacara is not idealist."[33] The central point of issue is what Buddhist philosophers like Vasubandhu who used the term vijñapti-matra ("representation-only" or "cognition-only") and formulated arguments to refute external objects actually meant to say.

Vasubandhu's works include a refutation of external objects or externality itself and argues that the true nature of reality is beyond subject-object distinctions.[33] He views ordinary consciousness experience as deluded in its perceptions of an external world separate from itself and instead argues that all there is Vijñapti (representation or conceptualization).[33] Hence Vasubandhu begins his Vimsatika with the verse: All this is consciousness-only, because of the appearance of non-existent objects, just as someone with an optical disorder may see non-existent nets of hair.[33]

Likewise, the Buddhist philosopher Dharmakirti's view of the apparent existence of external objects is summed up by him in the Pramānaṿārttika ('Commentary on Logic and Epistemology'): Cognition experiences itself, and nothing else whatsoever. Even the particular objects of perception, are by nature just consciousness itself.[34]

While some writers like Jay Garfield hold that Vasubandhu is a metaphysical idealist, others see him as closer to an epistemic idealist like Kant who holds that our knowledge of the world is simply knowledge of our own concepts and perceptions of a transcendental world. Sean Butler upholding that Yogacara is a form of idealism, albeit its own unique type, notes the similarity of Kant's categories and Yogacara's Vāsanās, both of which are simply phenomenal tools with which the mind interprets the noumenal realm.[35] Unlike Kant however who holds that the noumenon or thing-in-itself is unknowable to us, Vasubandhu holds that ultimate reality is knowable, but only through non-conceptual yogic perception of a highly trained meditative mind.[33]

Writers like Dan Lusthaus who hold that Yogacara is not a metaphysical idealism point out, for example, that Yogācāra thinkers did not focus on consciousness to assert it as ontologically real, but simply to analyze how our experiences and thus our suffering is created. As Lusthaus notes: "no Indian Yogācāra text ever claims that the world is created by mind. What they do claim is that we mistake our projected interpretations of the world for the world itself, i.e. we take our own mental constructions to be the world."[36] Lusthaus notes that there are similarities to Western epistemic idealists like Kant and Husserl, enough so that Yogacara can be seen as a form of epistemological idealism. However he also notes key differences like the concepts of karma and nirvana.[36] Saam Trivedi meanwhile notes the similarities between epistemic idealism and Yogacara, but adds that Yogacara Buddhism is in a sense its own theory.[33]

Similarly, Thomas Kochumuttom sees Yogacara as "an explanation of experience, rather than a system of ontology" and Stefan Anacker sees Vasubandhu's philosophy as a form of psychology and as a mainly therapeutic enterprise.[37][38]
観念論は、ヴェーダ、特にウパニシャッドを重要なテキストとするヴェーダーンタ学派によって提唱されてきた。観念論は、二元論者のサムキヤ、原子論者の ヴァイシェーシカ、論理学者のナーヤ、言語学者のミマムサ、唯物論者のカーヴァーカによって反対された。ヴェーダーンタには、アドヴァイタ・ヴェーダーン タ(非二元論)、ヴィシュタヴァイタ、ベーダベーダ・ヴェーダーンタ(差異と非差異)など、さまざまな学派がある。

ヴェーダーンタの諸派はいずれも、ブラフマン(普遍的な魂または自己)とアートマン(個別的な自己)の性質と関係を説明しようと試みており、彼らはこれを ヴェーダの中心的なテーマとみなしています。ヴェーダーンタの最も初期の試みのひとつが、バーダラーヤņaの『Brahma Sutras』であり、これはすべてのヴェーダーンタのサブスクールにとって正典である。アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、非二元的な観念論的形而上学を 掲げるヴェーダーンタの主要な下位学派である。アディ・シャンカラ(788-820)やその同世代のマーナ・ミシュラ(Maṇḍ Miśra)のようなアドヴァイタ派の思想家によると、ブラフマンは単一な意識または絶対的な意識であるが、マーヤ(幻想)のために世界の多様性として現 れ、それゆえ複数性の認識はミーティヤ(誤り)である。世界とその中のすべての存在や魂は、普遍意識であるブラフマンから独立した存在ではなく、一見独立 した魂(ジーヴァ)[30]はブラフマンと同一である。これらの教義は、brahma satyam jagan mithya; jīvo brahmaiva na aparah(ブラフマンは唯一真であり、この複数の世界は誤りである。) ラマヌジャのヴィシュタヴァイタやバースカラのベーダベーダのような他のヴェーダーンタの形式は、個々の魂とブラフマンの間に一定の違いがあることを認 め、その非二元論において急進的ではありません。マドヴァチャリヤによるヴェーダーンタのドヴァイタ学派は、世界は実在し永遠であるという対立的な見解を 維持している。また、実在のアートマンは独立したブラフマンの反映に完全に依存していると主張する。

カシミール・シャイヴィズムのタントラの伝統も、学者たちによって観念論の一形態として分類されている[31] 。

現代のヴェーダ観念論は、影響力のあるインドの哲学者サルヴェパッリ・ラダクリシュナンが1932年に発表した『An Idealist View of Life』や、アドヴァイタ・ヴェーダーンタを信奉するその他の著作で擁護されている。ヒンドゥー理想主義のエッセンスは、シュリ・ニサルガダッタ・マハ ラジ、シュリ・オーロビンド、P.R.サルカール、ソハイル・イナヤトゥッラーといった現代の作家たちによって捉えられている。


観念論に類似した仏教の見解は、『サムディニルモカナ経』、『ラカーヴァターラ経』、『ダシャブミカ経』などの大乗仏教の経典に登場する[32]。これら は後に、ヴァスバンドゥ、アサールガ、ダルマキールティ、シュンタラクルシータなどの影響力のあるヨガカラ学派のインド人仏教哲学者によって拡張された。 ヨガカーラ思想は、玄奘のような中国の哲学者や翻訳家たちによって中国でも広められた。

Yogacara仏教が観念論の一形態と言えるかどうかについては、現代では学者の間でも意見が分かれている。サーム・トリヴェディはこう述べている: 「一方では、Jay Garfield、Jeffrey Hopkins、Paul Williamsなどの作家が観念論のレッテルを維持し、他方では、Stefan Anacker、Dan Lusthaus、Richard King、Thomas Kochumuttom、Alex Wayman、Janice Dean Willisなどが、唯識は観念論ではないと主張している。 「33] 問題の中心は、ヴィジュニャプティ・マトラ(「表象のみ」または「認識のみ」)という言葉を使い、外在を論駁する議論を展開したヴァスバンドゥのような仏 教哲学者が、実際に何を言いたかったのかということである。

ヴァスバンドゥの著作には、外的対象や外在性そのものに対する反駁が含まれており、現実の真の性質は主体と客体の区別を超えたところにあると主張している [33]: なぜなら、存在しない物体が見えるからであり、ちょうど視力障害を持つ人が存在しない髪の毛の網を見ることができるのと同じである。

同様に、仏教哲学者のダルマキールティは、『論理学と認識論の解説』の中で、外界の見かけの存在について次のように要約している: 認識はそれ自体を経験するのであって、それ以外の何ものでもない。認識の特定の対象でさえも、本来は意識そのものである」[34]。

ジェイ・ガーフィールドのように、ヴァスバンドゥは形而上学的観念論者であるとする作家もいるが、カントのような認識論的観念論者に近いとする作家もい る。ショーン・バトラーは、独自のタイプではあるが、ヨガカラは観念論の一形態であるとし、カントのカテゴリーとヨガカラのヴァーサナーの類似性を指摘し ている。

ヨーガカーラは形而上学的な観念論ではないとするダン・ラストハウスのような作家は、例えば、ヨーガカーラの思想家たちは意識を存在論的に実在するものと して主張するために意識に焦点を当てたのではなく、単に私たちの経験、ひいては苦しみがどのように生み出されるのかを分析するために意識に焦点を当てたの だと指摘している。ルストハウスは言う: 「インドのヨーガーカーラのテキストには、世界が心によって創造されたと主張するものはない。彼らが主張するのは、私たちが自分の投影した世界の解釈を世 界そのものだと勘違いしていること、つまり私たちは自分自身の心的解釈を世界だと思い込んでいるということである」[36]。ルストハウスは、カントや フッサールのような西洋の認識論的観念論者と類似点があり、ヨガカーラを認識論的観念論の一形態とみなすことができるほどだと指摘する。一方サーム・トリ ヴェディは認識論的観念論とYogacaraの類似点を指摘しているが、Yogacara仏教はある意味で独自の理論であると付け加えている[33]。

Subjective idealism
Main article: Subjective idealism
Subjective idealism (also known as immaterialism) describes a relationship between experience and the world in which objects are no more than collections or bundles of sense data in the perceiver. Proponents include Berkeley, Bishop of Cloyne, an Anglo-Irish philosopher who advanced a theory he called "immaterialism", later referred to as "subjective idealism", contending that individuals can only know sensations and ideas of objects directly, not abstractions such as "matter", and that ideas also depend upon being perceived for their very existence - esse est percipi; "to be is to be perceived".

Arthur Collier[39] published similar assertions though there seems to have been no influence between the two contemporary writers. The only knowable reality is the represented image of an external object. Matter as a cause of that image, is unthinkable and therefore nothing to us. An external world as absolute matter unrelated to an observer does not exist as far as we are concerned. The universe cannot exist as it appears if there is no perceiving mind. Collier was influenced by An Essay Towards the Theory of the Ideal or Intelligible World by Cambridge Platonist John Norris (1701).

Paul Brunton, a British philosopher, mystic, traveler, and guru, taught a type of idealism called "mentalism", similar to that of Bishop Berkeley, proposing a master world-image, projected or manifested by a world-mind, and an infinite number of individual minds participating. A tree does not cease to exist if nobody sees it because the world-mind is projecting the idea of the tree to all minds.[40]

Epistemological idealism is a subjectivist position in epistemology that holds that what one knows about an object exists only in one's mind. Proponents include Brand Blanshard.

A. A. Luce[41] and John Foster are other subjectivists.[42] Luce, in Sense without Matter (1954), attempts to bring Berkeley up to date by modernizing his vocabulary and putting the issues he faced in modern terms, and treats the Biblical account of matter and the psychology of perception and nature. Foster's The Case for Idealism argues that the physical world is the logical creation of natural, non-logical constraints on human sense-experience. Foster's latest defense of his views (phenomenalistic idealism) is in his book A World for Us: The Case for Phenomenalistic Idealism.

Critics of subjective idealism include Bertrand Russell's popular 1912 book The Problems of Philosophy, Australian philosopher David Stove,[43] Alan Musgrave,[44] and John Searle.[45]

Transcendental idealism
Main article: Transcendental idealism
Transcendental idealism is a doctrine founded by Immanuel Kant in the eighteenth century. It maintains that we cannot known more of reality that its appearance to us, that is, according to our capacities of sensibility and understanding.

His Critique of Pure Reason (2nd ed.) contains a section entitled "Refutation of Idealism", which distinguishes transcendental idealism from Descartes's sceptical idealism and Berkeley's anti-realist strain of subjective idealism. The section "Paralogisms of Pure Reason" is also an implicit critique of Descartes's idealism. Kant says that it is not possible to infer the "I" as an object (Descartes' cogito ergo sum) purely from "the spontaneity of thought". Kant focused on ideas drawn from British philosophers such as Locke, Berkeley and Hume, but distinguished his transcendental or critical idealism from previous varieties:

The thesis of all genuine idealists, from the Eleatic School up to Bishop Berkeley, is contained in this formula: "All cognition through the senses and experience is nothing but sheer illusion, and there is truth only in the ideas of pure understanding and reason."
The principle that governs and determines my idealism throughout is, on the contrary: "All cognition of things out of mere pure understanding or pure reason is nothing but sheer illusion, and there is truth only in experience."[46]

According to the version of transcendental idealism propounded by Arthur Schopenhauer, mental pictures are what constitute subjective knowledge. The ideal, for him, is what can be attributed to our own minds; the images in our head are what comprise the ideal. This is to say that we are restricted to our own consciousness. The world that appears is only a representation, which is all that we directly and immediately know. All objects that are external to the mind are known indirectly. In his own words, "the objective, as such, always and essentially has its existence in the consciousness of a subject; it is therefore the subject's representation, and consequently is conditioned by the subject, and moreover by the subject's forms of representation, which belong to the subject and not to the object."[47]

Charles Bernard Renouvier was the first philosopher in France to formulate a complete idealistic system since Nicolas Malebranche. His system is based on Immanuel Kant's, as his chosen term "néo-criticisme" indicates. It is a transformation rather than a continuation of Kantianism.

Objective idealism
Main article: Objective idealism
Objective idealism asserts that the reality of experiencing combines and transcends the realities of the object experienced and of the mind of the observer.[48] Proponents include Thomas Hill Green, Josiah Royce, Benedetto Croce, and Charles Sanders Peirce.

Absolute idealism
Main article: Absolute idealism
F. W. J. Schelling (1775–1854) claimed that J. G. Fichte's "I" needs the Not-I, because there is no subject without object, and vice versa. So there is no difference between the subjective and the objective, that is, the ideal and the real. This is Schelling's "absolute identity": the ideas or mental images in the mind are identical to the extended objects which are external to the mind.

Absolute idealism is G. W. F. Hegel's account of how existence is comprehensible as an all-inclusive whole. Hegel called his philosophy "absolute" idealism in contrast to the "subjective idealism" of Berkeley and the "transcendental idealism" of Kant and Fichte.[49] The exercise of reason and intellect enables the philosopher to know ultimate historical reality, the phenomenological constitution of self-determination, the dialectical development of self-awareness in the realm of history.

In his Science of Logic (1812–1814) Hegel argues that finite qualities are not fully "real" because they depend on other finite qualities to determine them. Qualitative infinity, on the other hand, would be more self-determining and hence more fully real. Similarly finite natural things are less "real"—because they are less self-determining—than spiritual things like morally responsible people, ethical communities and God. So any doctrine, such as materialism, that asserts that finite qualities or natural objects are fully real is mistaken.[50]

Hegel certainly intends to preserve what he takes to be true of German Idealism, in particular Kant's insistence that ethical reason can and does go beyond finite inclinations.[51] For Hegel there must be some identity of thought and being for the "subject" (any human observer) to be able to know any observed "object" (any external entity, possibly even another human) at all. Under Hegel's concept of "subject-object identity", subject and object both have spirit (Hegel's ersatz, redefined, nonsupernatural "God") as their inner reality—and in that sense are identical. But until spirit's "self-realization" occurs, the subject (a human mind) mistakenly thinks every "object" it observes is something "alien", meaning something separate or apart from "subject". In Hegel's words, "The object is revealed to it [to "subject"] by [as] something alien, and it does not recognize itself."[52] Self-realization occurs when the speculative philosopher (e.g., Hegel) arrives on the scene and realizes that every "object" is himself, because both subject and object are essentially spirit. When self-actualization is achieved and spirit knows itself absolutely, the "finite" human recognized itself as the "infinite" ("God", divine), replacing the supernatural God of "picture-thought" or "representation" [Vorstellung] characteristic of positive religion.[53]

Actual idealism
Actual idealism is a form of idealism developed by Giovanni Gentile that grew into a "grounded" idealism contrasting Kant and Hegel. The idea is a version of Occam's razor; the simpler explanations are always correct. Actual idealism is the idea that reality is the ongoing act of thinking, or in Italian "pensiero pensante".[54] Any action done by humans is classified as human thought because the action was done due to predisposed thought. He further believes that thoughts are the only concept that truly exist since reality is defined through the act of thinking. This idea was derived from Gentile's paper, "The Theory of Mind As Pure Act".[55]

Since thoughts are actions, any conjectured idea can be enacted. This idea not only affects the individual's life, but everyone around them, which in turn affects the state since the people are the state.[56] Therefore, thoughts of each person are subsumed within the state. The state is a composition of many minds that come together to change the country for better or worse.

Gentile theorizes that thoughts can only be conjectured within the bounds of known reality; abstract thinking does not exist.[55] Thoughts cannot be formed outside our known reality because we are the reality that halt ourselves from thinking externally. With accordance to "The Act of Thought of Pure Thought", our actions comprise our thoughts, our thoughts create perception, perceptions define reality, thus we think within our created reality.

The present act of thought is reality but the past is not reality; it is history. The reason being, past can be rewritten through present knowledge and perspective of the event. The reality that is currently constructed can be completely changed through language (e.g. bias (omission, source, tone)).[56] The unreliability of the recorded reality can skew the original concept and make the past remark unreliable. Actual idealism is regarded as a liberal and tolerant doctrine since it acknowledges that every being picturizes reality, in which their ideas remained hatched, differently. Even though, reality is a figment of thought.

Even though core concept of the theory is famous for its simplification, its application is regarded as extremely ambiguous. Over the years, philosophers have interpreted it numerously different ways:[57] Holmes took it as metaphysics of the thinking act; Betti as a form of hermeneutics; Harris as a metaphysics of democracy; Fogu as a modernist philosophy of history.

Giovanni Gentile was a key supporter of fascism, regarded by many as the "philosopher of fascism". Gentile's philosophy was the key to understating fascism as it was believed by many who supported and loved it. They believed, if priori synthesis of subject and object is true, there is no difference between the individuals in society; they're all one. Which means that they have equal right, roles, and jobs. In fascist state, submission is given to one leader because individuals act as one body. In Gentile's view, far more can be accomplished when individuals are under a corporate body than a collection of autonomous individuals.[56]

Pluralistic idealism
Pluralistic idealism takes the view that there are many individual minds that together underlie the existence of the observed world and make possible the existence of the physical universe.[58] Pluralistic idealism does not assume the existence of a single ultimate mental reality.

Idealistic theories of Personalism
Personalism is the view that the minds that underlie reality are the minds of persons. Borden Parker Bowne, a philosopher at Boston University, a founder and popularizer of personal idealism, presented it as a substantive reality of persons, the only reality, as known directly in self-consciousness. Reality is a society of interacting persons dependent on the Supreme Person of God. Other proponents include George Holmes Howison[59] and J. M. E. McTaggart.[60]

Howison's personal idealism [61] was also called "California Personalism" by others to distinguish it from the "Boston Personalism" which was of Bowne. Howison maintained that both impersonal, monistic idealism and materialism run contrary to the experience of moral freedom. To deny freedom to pursue truth, beauty, and "benignant love" is to undermine every profound human venture, including science, morality, and philosophy. Personalistic idealists Borden Parker Bowne and Edgar S. Brightman and realistic (in some senses of the term, though he remained influenced by neoplatonism) personal theist Saint Thomas Aquinas address a core issue, namely that of dependence upon an infinite personal God.[62]

Howison, in his book The Limits of Evolution and Other Essays Illustrating the Metaphysical Theory of Personal Idealism, created a democratic notion of personal idealism that extended all the way to God, who was no more the ultimate monarch but the ultimate democrat in eternal relation to other eternal persons. J. M. E. McTaggart's idealist atheism and Thomas Davidson's apeirotheism resemble Howisons personal idealism.[63]

J. M. E. McTaggart argued that minds alone exist and only relate to each other through love. Space, time and material objects are unreal. In The Unreality of Time he argued that time is an illusion because it is impossible to produce a coherent account of a sequence of events. The Nature of Existence (1927) contained his arguments that space, time, and matter cannot possibly be real. In his Studies in Hegelian Cosmology, he declared that metaphysics are not relevant to social and political action.[64] McTaggart "thought that Hegel was wrong in supposing that metaphysics could show that the state is more than a means to the good of the individuals who compose it".[65] For McTaggart "philosophy can give us very little, if any, guidance in action... Why should a Hegelian citizen be surprised that his belief as to the organic nature of the Absolute does not help him in deciding how to vote? Would a Hegelian engineer be reasonable in expecting that his belief that all matter is spirit should help him in planning a bridge?"[66]

Thomas Davidson taught a philosophy called "apeirotheism", a "form of pluralistic idealism...coupled with a stern ethical rigorism"[67] which he defined as "a theory of Gods infinite in number". The theory was indebted to Aristotle's pluralism and his concepts of Soul, the rational, living aspect of a living substance which cannot exist apart from the body because it is not a substance but an essence, and nous, rational thought, reflection and understanding. Although a perennial source of controversy, Aristotle arguably views the latter as both eternal and immaterial in nature, as exemplified in his theology of unmoved movers.[68] Identifying Aristotle's God with rational thought, Davidson argued, contrary to Aristotle, that just as the soul cannot exist apart from the body, God cannot exist apart from the world.[69]

The English psychologist and philosopher James Ward inspired by Leibniz and panpsychism had also defended a form of pluralistic idealism.[70] According to Ward the universe is composed of "psychic monads" of different levels, interacting for mutual self-betterment.[71]

Idealistic theories based on 20th-century science
Idealist notions took a strong hold among physicists of the early 20th century confronted with the paradoxes of quantum physics and the theory of relativity. In The Grammar of Science, Preface to the 2nd Edition, 1900, Karl Pearson wrote, "There are many signs that a sound idealism is surely replacing, as a basis for natural philosophy, the crude materialism of the older physicists." This book influenced Einstein's regard for the importance of the observer in scientific measurements.[72] In § 5 of that book, Pearson asserted that " is in reality a classification and analysis of the contents of the mind..." Also, "...the field of science is much more consciousness than an external world."

Arthur Eddington, a British astrophysicist of the early 20th century, wrote in his book The Nature of the Physical World that the stuff of the world is mind-stuff, adding that "The mind-stuff of the world is, of course, something more general than our individual conscious minds."[73] Ian Barbour, in his book Issues in Science and Religion, cites Arthur Eddington's The Nature of the Physical World (1928) as a text that argues The Heisenberg Uncertainty Principles provides a scientific basis for "the defense of the idea of human freedom" and his Science and the Unseen World (1929) for support of philosophical idealism "the thesis that reality is basically mental."[74]

The 20th-century British scientist Sir James Jeans wrote that "the Universe begins to look more like a great thought than like a great machine."
The physicist Sir James Jeans wrote: "The stream of knowledge is heading towards a non-mechanical reality; the Universe begins to look more like a great thought than like a great machine. Mind no longer appears to be an accidental intruder into the realm of matter... we ought rather hail it as the creator and governor of the realm of matter."[75] Jeans, in an interview published in The Observer (London), when asked the question: "Do you believe that life on this planet is the result of some sort of accident, or do you believe that it is a part of some great scheme?" replied, "I incline to the idealistic theory that consciousness is fundamental... In general the universe seems to me to be nearer to a great thought than to a great machine."

The chemist Ernest Lester Smith, a member of the occult movement theosophy, wrote a book Intelligence Came First (1975) in which he claimed that consciousness is a fact of nature and that the cosmos is grounded in and pervaded by mind and intelligence.[76]

Bernard d'Espagnat, a French theoretical physicist best known for his work on the nature of reality, wrote a paper titled The Quantum Theory and Reality. According to the paper, "The doctrine that the world is made up of objects whose existence is independent of human consciousness turns out to be in conflict with quantum mechanics and with facts established by experiment."[77]. In a Guardian article entitled "Quantum Weirdness: What We Call 'Reality' is Just a State of Mind",[78] d'Espagnat wrote, "the basic components of objects – the particles, electrons, quarks etc. – cannot be thought of as 'self-existent'." He further writes that his research in quantum physics has led him to conclude that an "ultimate reality" exists, which is not embedded in space or time.[79]

主な記事 主観的観念論
主観的観念論(非物質論としても知られる)は、経験と世界との関係を説明するもので、対象は知覚者の感覚データの集まりや束に過ぎない。提唱者にはアング ロ・アイルランドの哲学者であるクロイン司教バークレーがおり、彼は「非物質論」、後に「主観的観念論」と呼ばれる理論を提唱し、個人が直接知ることがで きるのは対象の感覚と観念のみであり、「物質」のような抽象的なものではないと主張した。

アーサー・コリアー[39]も同様の主張を発表しているが、同時代の2人の作家の間に影響はなかったようである。知ることのできる唯一の現実は、外的対象 の表象されたイメージである。そのイメージの原因としての物質は考えることができず、したがって我々にとっては無である。観察者とは無関係の絶対的な物質 としての外界は、私たちの関知する限り存在しない。もし知覚する心が存在しなければ、宇宙は見えるように存在することはできない。コリアーは、ケンブリッ ジのプラトン主義者ジョン・ノリスの『理想世界あるいは知性世界の理論に向けた試論』(1701年)に影響を受けた。

イギリスの哲学者、神秘主義者、旅行家、教祖であったポール・ブラントンは、ビショップ・バークレーと同様の「精神主義」と呼ばれる観念論を説き、世界心 によって投影または顕現されるマスター世界像と、それに参加する無限の数の個々の心を提案した。誰も木を見ていなくても木は存在しなくならないが、それは 世界精神がすべての精神に木のイメージを投影しているからである[40]。


A. ルースは『センス・ウィズアウト・マター』(1954年)の中で、バークレーの語彙を現代化し、彼が直面した問題を現代的な用語に置き換えることによっ て、バークレーを最新のものにしようと試みており、聖書における物質の説明や知覚と自然の心理学を扱っている。フォスターのThe Case for Idealismは、物理的世界は人間の感覚経験に対する自然で非論理的な制約の論理的創造であると主張している。フォスターの最新の見解(現象論的観念 論)の擁護は、著書『A World for Us: The Case for Phenomenalistic Idealism)である。


主な記事 超越論的観念論

彼の『純粋理性批判』(第2版)には「観念論の反駁」と題されたセクションがあり、超越論的観念論をデカルトの懐疑的観念論やバークレーの反現実主義的主 観的観念論と区別している。純粋理性の類比論」の章も、デカルトの観念論に対する暗黙の批判である。カントは、純粋に「思考の自発性」からだけでは、客体 としての「私」(デカルトのcogito ergo sum)を推論することは不可能であると言う。カントは、ロック、バークレー、ヒュームといったイギリスの哲学者の思想に注目したが、超越論的あるいは批 判的観念論をそれまでの観念論とは区別した:

エレア学派からビショップ・バークレーに至るまで、すべての真の観念論者のテーゼは、この公式の中に含まれている: 「感覚と経験による認識はすべて単なる幻想にすぎず、純粋な理解と理性の観念の中にのみ真理がある」。
これとは逆に、私の観念論を支配し決定する原則は、次のようなものである: 「単なる純粋な理解や純粋な理性から物事を認識することは、まったくの幻想にすぎず、真理は経験の中にしかない」[46]。

アルトゥール・ショーペンハウアーが提唱した超越論的観念論によれば、主観的な知識を構成するのは心象風景である。ショーペンハウアーにとって理想とは、 私たち自身の心に帰することができるものであり、私たちの頭の中にあるイメージこそが理想を構成するものである。つまり、私たちは自分の意識に限定されて いる。見える世界は表象にすぎず、それは私たちが直接、すぐに知ることのできるすべてである。心の外部にある対象はすべて間接的に知っている。したがっ て、それは主体の表象であり、その結果、主体によって条件づけられ、さらに、主体に属し、客体に属さない主体の表象形式によって条件づけられる」 [47]。

シャルル・ベルナール・ルヌヴィエはニコラ・マルブランシュ以来、フランスで初めて完全な観念論的体系を定式化した哲学者である。彼の体系は、彼が「ネ オ・クリティシズム」という言葉を選んだことが示すように、イマニュエル・カントの体系に基づいている。カント主義を継承したというよりも、むしろ変容さ せたものである。

主な記事 客観的観念論

主な記事 絶対的観念論
F. W.J.シェリング(1775-1854)は、J.G.フィヒテの「私」には「私ではないもの」が必要だと主張した。つまり、主観と客観、つまり理想と現 実の間に違いはない。これがシェリングの「絶対同一性」である。心の中の観念や心像は、心の外部にある拡張された対象と同一である。

絶対的観念論とは、G.W.F.ヘーゲルによる、存在がいかにして包括的な全体として理解可能であるかについての説明である。ヘーゲルは、バークレーの 「主観的観念論」やカントやフィヒテの「超越論的観念論」とは対照的に、自身の哲学を「絶対」観念論と呼んだ[49]。理性と知性の行使によって、哲学者 は究極的な歴史的現実、自己決定の現象学的構成、歴史の領域における自己認識の弁証法的発展を知ることができる。

ヘーゲルは『論理学の科学』(1812-1814)の中で、有限の性質は、それを決定する他の有限の性質に依存しているため、完全な「実在」ではないと論 じている。一方、質的無限性はより自己決定的であり、それゆえより完全に実在する。同様に、有限の自然的なものは、道徳的な責任を負う人間や倫理的な共同 体、神といった霊的なものよりも「実在」しない-自己決定性が低いからである。だから、唯物論のように、有限な性質や自然物が完全に実在すると主張する教 義は間違いなのである[50]。

ヘーゲルにとって、「主体」(あらゆる人間の観察者)が観察された「対象」(あらゆる外部の存在、おそらくは他の人間でさえも)をまったく知ることができ るためには、思考と存在の同一性がなければならない。ヘーゲルの「主体と客体の同一性」という概念のもとでは、主体と客体はともに精神(ヘーゲルの偽り の、再定義された、非超自然的な「神」)を内的実在として持っており、その意味で同一である。しかし、精神の「自己実現」が起こるまでは、主体(人間の 心)は、観察するあらゆる「対象」を、「主体」とは別個のもの、あるいは離れたものを意味する「異質なもの」だと勘違いしてしまう。ヘーゲルの言葉を借り れば、「対象は[「主体」にとって]異質なものとして[「主体」にとって]明らかにされ、主体は自分自身を認識しない」[52]。自己実現は、思弁的哲学 者(例えばヘーゲル)が現場に到着し、主体も対象も本質的に精神であるため、あらゆる「対象」が自分自身であることに気づくときに起こる。自己実現が達成 され、精神が自分自身を絶対的に知るとき、「有限」な人間は自分自身を「無限」(「神」、神聖なもの)として認識し、肯定的な宗教に特徴的な「絵空事」や 「表象」[Vorstellung]の超自然的な神に取って代わるのである[53]。

実在論的観念論はジョヴァンニ・ジェンティーレによって発展した観念論の一形態であり、カントとヘーゲルに対比される「根拠ある」観念論へと成長した。こ の考え方はオッカムの剃刀のバージョンであり、より単純な説明が常に正しいというものである。現実的観念論とは、現実は思考行為、イタリア語では「ペンシ エロ・ペンサンテ」であるとする考え方である[54]。さらに彼は、現実は思考という行為によって定義されるため、思考は真に存在する唯一の概念であると 信じている。この考えは異邦人の論文「純粋行為としての心の理論」に由来する[55]。



現在の思考行為は現実であるが、過去は現実ではなく歴史である。なぜなら、過去はその出来事に対する現在の知識と視点によって書き換えることができるから だ。現在構築されている現実は、言語(例えばバイアス(省略、出典、トーン))によって完全に変えることができる[56]。記録された現実の信頼性の低さ は、元の概念を歪め、過去の発言を信頼性の低いものにする。実在論的観念論は、すべての存在が自分たちの観念が孵化したままの現実を異なるように描いてい ることを認めているため、自由で寛容な教義とみなされている。現実は思考の産物である。


ジョヴァンニ・ジェンティーレはファシズムの主要な支持者であり、「ファシズムの哲学者」として多くの人々にみなされていた。ジェンティーレの哲学は、 ファシズムを支持し愛した多くの人々が信じていたファシズムを理解する鍵であった。主語と目的語のアプリオリな統合が真実であるならば、社会における個人 の間に違いはない。つまり、権利も役割も仕事も平等なのだ。ファシズム国家では、個人が一つの組織として行動するため、一人の指導者に服従が与えられる。 異邦人の見解では、個人が自律的な個人の集合体よりも、企業体の下にある方がはるかに多くのことを達成することができる[56]。


個人主義とは、現実の根底にある心は人の心であるという見解である。ボストン大学の哲学者であり、個人的観念論の創始者であり普及者であるボーデン・パー カー・ボウンは、個人的観念論を、自己意識において直接的に知られるような、人物の実体的現実、唯一の現実として提示した。現実とは、神という至高の人格 に依存する相互作用する人格の社会である。他の提唱者にはジョージ・ホームズ・ハウソン[59]やJ・M・E・マクタガートがいる[60]。

ハウソンの個人的観念論[61]は、ボウンによる「ボストン個人主義」と区別するために、他の人々によって「カリフォルニア個人主義」とも呼ばれていた。 ハウソンは、非人間的で一元論的な観念論と唯物論の両方が道徳的自由の経験に反すると主張していた。真理、美、そして「良質の愛」を追求する自由を否定す ることは、科学、道徳、哲学を含む人間のあらゆる深遠な冒険を台無しにすることである。個人主義的な観念論者であるボーデン・パーカー・ボウンとエド ガー・S・ブライトマン、そして現実主義的な(新プラトン主義の影響を受けたとはいえ、ある意味では)個人神論者である聖トマス・アクィナスは、核心的な 問題、すなわち無限の個人的な神への依存という問題に取り組んでいる[62]。

ハウソンはその著書『The Limits of Evolution and Other Essays Illustrating the Metaphysical Theory of Personal Idealism(進化の限界と個人的観念論の形而上学的理論を説明する他の論考)』において、究極的な君主ではなく、他の永遠的な人格との永遠の関係に おいて究極的な民主主義者である神にまで及ぶ個人的観念論の民主主義的概念を創り出した。J.M.E.マクタガートの理想主義的無神論とトマス・デイ ヴィッドソンの無神論はハウワトソンズの個人的理想主義に似ている[63]。

J. J.M.E.マクタガートは、心だけが存在し、愛によってのみ互いに関係し合うと主張した。空間、時間、物質的対象は非現実である。時間の非現実性』 (The Unreality of Time)では、一連の出来事について首尾一貫した説明を作り出すことは不可能であるため、時間は幻想であると主張した。存在の本質』(1927年)に は、空間、時間、物質が実在するはずがないという彼の主張が書かれている。ヘーゲル的宇宙論研究』(Studies in Hegelian Cosmology)では、形而上学は社会的・政治的行動とは関係がないと宣言していた[64]。マクタガートは「形而上学が国家がそれを構成する個人の 善のための手段以上のものであることを示すことができると仮定したヘーゲルは間違っていると考えた」[65]。ヘーゲル的な市民が、絶対的なものの有機的 な性質についての信念が、投票の仕方を決めるのに役立たないことになぜ驚かなければならないのか。ヘーゲル派の技術者が、すべての物質は精神であるという 信念が橋の計画に役立つはずだと期待するのは妥当だろうか」[66]。

トマス・デイヴィッドソンは「アペイロテイズム」と呼ばれる哲学を教えていたが、これは「多元的観念論の一形態であり...厳格な倫理的厳格主義と結びつ いたもの」[67]であり、彼はこれを「無数に存在する神々の理論」と定義していた。この理論は、アリストテレスの多元論と、物質ではなく本質であるため に肉体から離れて存在することができない、生きている物質の理性的で生きている側面である「魂」と、理性的な思考、内省、理解である「ヌース」の概念に 負っていた。アリストテレスの神を理性的思考と同一視するデイヴィドソンは、アリストテレスとは逆に、魂が肉体から離れて存在することができないように、 神も世界から離れて存在することはできないと主張した[69]。

ライプニッツと汎心論に触発されたイギリスの心理学者であり哲学者であるジェームズ・ウォードもまた多元的観念論の一形態を擁護していた[70]。ウォー ドによれば、宇宙は異なるレベルの「心的モナド」から構成されており、相互の自己向上のために相互作用している[71]。

量子物理学や相対性理論のパラドックスに直面した20世紀初頭の物理学者たちの間で、観念論が強く支持された。カール・ピアソンは『科学の文法』第2版序 文(1900年)の中で、「健全な観念論が、自然哲学の基礎として、古い物理学者たちの粗雑な唯物論に確実に取って代わりつつあることを示す多くの兆候が ある」と書いている。この本は、科学的測定における観察者の重要性に対するアインシュタインの見方に影響を与えた[72]。その本の§5で、ピアソンは 「...科学は現実には心の内容の分類と分析である...」と主張した。また、"...科学の分野は、外界よりもはるかに意識的なものである"。

20世紀初頭のイギリスの天体物理学者であるアーサー・エディントンは、その著書『物理的世界の本質』の中で、世界のものは心のものであると書いており、 「世界の心のものは、もちろん、私たち個人の意識的な心よりももっと一般的なものである」と付け加えている。 イアン・バーバーはその著書『Issues in Science and Religion』の中で、アーサー・エディントンの『The Nature of the Physical World』(1928年)を、ハイゼンベルクの不確定性原理が「人間の自由という考え方の擁護」に科学的根拠を提供すると主張するテキストとして、また 彼の『Science and the Unseen World』(1929年)を、哲学的観念論「現実は基本的に心的なものであるというテーゼ」の支持に用いるテキストとして引用している[74]。

物理学者ジェームス・ジーンズ卿は、「知識の流れは非機械的な現実に向かっている。宇宙は偉大な機械というよりも、偉大な思考のように見え始める。心はも はや、物質の領域への偶然の侵入者には見えない......むしろ、物質の領域の創造者であり、統治者であると称賛すべきだ」[75] ジーンズは、『オブザーバー』紙(ロンドン)に掲載されたインタビューで、こう質問した: 「この惑星上の生命はある種の偶然の結果だと思うか、それとも何か偉大な計画の一部だと思うか」。一般的に、宇宙は偉大な機械というよりも、偉大な思想に 近いと私には思える。


ベルナール・デスパニャはフランスの理論物理学者で、現実の本質に関する研究で最もよく知られているが、『量子論と現実』と題する論文を書いた。その論文 によれば、「世界は人間の意識とは無関係に存在する物体で構成されているという教義は、量子力学や実験によって確立された事実と相反することが判明した」 [77]。Guardian』紙の記事「Quantum Weirdness: 我々が "現実 "と呼ぶものは、心の状態に過ぎない」[78]。- 物体の基本的な構成要素である粒子、電子、クォークなどを "自己存在 "と考えることはできない」。彼はさらに、量子物理学の研究によって、空間にも時間にも埋め込まれない「究極の現実」が存在するという結論に達したと書い ている[79]。

Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

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