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Ode for Judith Butler


Judith Pamela Butler[3] (born February 24, 1956) is an American philosopher and gender studies writer whose work has influenced political philosophy, ethics, and the fields of third-wave feminism,[4] queer theory,[5] and literary theory.[6] In 1993, Butler began teaching at the University of California, Berkeley, where they[a] have served, beginning in 1998, as the Maxine Elliot Professor in the Department of Comparative Literature and the Program of Critical Theory. They are also the Hannah Arendt Chair at the European Graduate School (EGS).[9]

Butler is best known for their books Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity (1990) and Bodies That Matter: On the Discursive Limits of Sex (1993), in which they challenge conventional notions of gender and develop their theory of gender performativity. This theory has had a major influence on feminist and queer scholarship.[10] Their work is often studied and debated in film studies courses emphasizing gender studies and performativity in discourse.

Butler has spoken on many contemporary political issues, including Israeli politics and in support of LGBT rights.[11][12]
ジュ ディス・パメラ・バトラー[3](1956年2月24日生まれ)は、政治哲学、倫理学、第三波フェミニズム、[4]クィア理論、[5]文学理論に影響を与 えたアメリカの哲学者、ジェンダー研究者。彼らはまた、ヨーロッパ大学院(EGS)のハンナ・アーレント・チェアでもある[9]。

バトラーは著書『ジェンダー・トラブル』で知られる: フェミニズムとアイデンティティの転覆』(1990年)、『Bodies That Matter: On the Discursive Limits of Sex」(1993年)で知られ、その中で彼らは従来のジェンダー概念に異議を唱え、ジェンダー・パフォーマティヴィティの理論を展開している。この理論 は、フェミニストやクィアの学問に大きな影響を与えた[10]。 彼らの作品は、ジェンダー研究や言説におけるパフォーマティヴィティを強調する映画学の講義でしばしば研究され、議論されている。

Early life and education
Judith Butler was born on February 24, 1956, in Cleveland, Ohio,[3] to a family of Hungarian-Jewish and Russian-Jewish descent.[13] Most of their maternal grandmother's family was murdered in the Holocaust.[14] Butler's parents were practicing Reform Jews. Their mother was raised Orthodox, eventually becoming Conservative and then Reform, while their father was raised Reform. As a child and teenager, Butler attended both Hebrew school and special classes on Jewish ethics, where they received their "first training in philosophy". Butler stated in a 2010 interview with Haaretz that they began the ethics classes at the age of 14 and that they were created as a form of punishment by Butler's Hebrew school's Rabbi because they were "too talkative in class".[14] Butler also claimed to be "thrilled" by the idea of these tutorials, and when asked what they wanted to study in these special sessions, they responded with three questions preoccupying them at the time: "Why was Spinoza excommunicated from the synagogue? Could German Idealism be held accountable for Nazism? And how was one to understand existential theology, including the work of Martin Buber?"[15]

Butler attended Bennington College before transferring to Yale University, where they studied philosophy and received a Bachelor of Arts in 1978 and a Doctor of Philosophy in 1984.[16] They spent one academic year at Heidelberg University as a Fulbright Scholar.[17] Butler taught at Wesleyan University, George Washington University, and Johns Hopkins University before joining University of California, Berkeley, in 1993.[18] In 2002, they held the Spinoza Chair of Philosophy at the University of Amsterdam.[19] In addition, they joined the department of English and Comparative Literature at Columbia University as Wun Tsun Tam Mellon Visiting Professor of the Humanities in the spring semesters of 2012, 2013 and 2014 with the option of remaining as full-time faculty.[20][21][22][23]

Butler serves on the editorial or advisory board of several academic journals, including Janus Unbound: Journal of Critical Studies,[24] JAC: A Journal of Rhetoric, Culture, and Politics and Signs: Journal of Women in Culture and Society.[25][26]
ジュディス・バトラーは1956年2月24日、オハイオ州クリーブランドでハンガリー系ユダヤ人とロシア系ユダヤ人の家系に生まれる[3]。母親は正統派 に育ち、やがて保守派に、そして改革派に、父親は改革派に育った。バトラーは幼少期から10代にかけて、ヘブライ学校とユダヤ教倫理の特別クラスに通い、 そこで「哲学の最初の訓練」を受けた。バトラーは2010年のHaaretzとのインタビューで、倫理学の授業は14歳のときに始まり、「授業中におしゃ べりしすぎた」ため、バトラーのヘブライ学校のラビが罰として作ったものだと述べている[14]。バトラーはまた、これらの個別指導のアイデアに「わくわ くした」と主張し、これらの特別セッションで何を勉強したいかと尋ねられたとき、当時夢中になっていた3つの質問で答えた: 「なぜスピノザはシナゴーグから破門されたのか?なぜスピノザはシナゴーグから破門されたのか?そして、マルティン・ブーバーの著作を含む実存神学をどの ように理解すべきなのか」[15]。

バトラーはベニントン・カレッジで学んだ後、イェール大学に編入し、そこで哲学を学び、1978年に文学士号を、1984年に哲学博士号を取得した [16]。フルブライト奨学生としてハイデルベルク大学で1年間を過ごした[17]。 [18]2002年にはアムステルダム大学でスピノザ哲学講座を担当。[19]さらに、2012年、2013年、2014年の春学期にコロンビア大学の英 語・比較文学部にウンツン・タム・メロン人文科学客員教授として就任。

バトラーは、Janus Unbound、Journal of Critical Studies、[24][25][26] などの学術誌の編集委員や諮問委員を務めている: Journal of Critical Studies、[24] JAC: A Journal of Rhetoric, Culture, and Politics、Signs: Journal of Women in Culture and Society』[25][26]など。
Performative Acts and Gender Constitution (1988)
In the essay "Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory" Judith Butler proposes that gender is performative. Butler asserts that because gender identity is established through behavior, there is a possibility to construct different genders via different behaviors.[27]

Gender Trouble (1990)
Main article: Gender Trouble
Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity was first published in 1990, selling over 100,000 copies internationally, in multiple languages.[28] Gender Trouble discusses the works of Sigmund Freud, Simone de Beauvoir, Julia Kristeva, Jacques Lacan, Luce Irigaray, Monique Wittig, Jacques Derrida, and Michel Foucault.[29]

Butler offers a critique of the terms gender and sex as they have been used by feminists.[30] Butler argues that feminism made a mistake in trying to make "women" a discrete, ahistorical group with common characteristics. Butler writes that this approach reinforces the binary view of gender relations. Butler believes that feminists should not try to define "women" and they also believe that feminists should "focus on providing an account of how power functions and shapes our understandings of womanhood not only in the society at large but also within the feminist movement."[31] Finally, Butler aims to break the supposed links between sex and gender so that gender and desire can be "flexible, free floating and not caused by other stable factors". The idea of identity as free and flexible and gender as a performance, not an essence, has been one of the foundations of queer theory.[citation needed]

Imitation and Gender Insubordination (1991)
Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories is a collection of writings of gay and lesbian social theorists. Butler's contribution argues that no transparent revelation is afforded by using the terms "gay" or "lesbian" yet there is a political imperative to do so.[32] Butler employs "the concepts of play/performance, drag, and imitation" to describe the formation of gender and sexuality as continually created subjectivities always at risk of dissolution from non-performance."[33]

Bodies That Matter (1993)
Bodies That Matter: On the Discursive Limits of "Sex" seeks to clear up readings and supposed misreadings of performativity that view the enactment of sex/gender as a daily choice.[34] Butler emphasizes the role of repetition in performativity, making use of Derrida's theory of iterability, which is a form of citationality:

Performativity cannot be understood outside of a process of iterability, a regularized and constrained repetition of norms. And this repetition is not performed by a subject; this repetition is what enables a subject and constitutes the temporal condition for the subject. This iterability implies that 'performance' is not a singular 'act' or event, but a ritualized production, a ritual reiterated under and through constraint, under and through the force of prohibition and taboo, with the threat of ostracism and even death controlling and compelling the shape of the production, but not, I will insist, determining it fully in advance.[35]

Excitable Speech (1997)
Further information: Performativity § Judith Butler
In Excitable Speech: A Politics of the Performative, Butler surveys the problems of hate speech and censorship. They argue that censorship is difficult to evaluate, and that in some cases it may be useful or even necessary, while in others it may be worse than tolerance.[36]

Butler argues that hate speech exists retrospectively, only after being declared such by state authorities. In this way, the state reserves for itself the power to define hate speech and, conversely, the limits of acceptable discourse. In this connection, Butler criticizes feminist legal scholar Catharine MacKinnon's argument against pornography for its unquestioning acceptance of the state's power to censor.[37]

Deploying Foucault's argument from the first volume of The History of Sexuality, Butler claims that any attempt at censorship, legal or otherwise, necessarily propagates the very language it seeks to forbid.[38] As Foucault argues, for example, the strict sexual mores of 19th-century Western Europe did nothing but amplify the discourse of sexuality they sought to control.[39] Extending this argument using Derrida and Lacan, Butler claims that censorship is primitive to language, and that the linguistic "I" is a mere effect of an originary censorship. In this way, Butler questions the possibility of any genuinely oppositional discourse; "If speech depends upon censorship, then the principle that one might seek to oppose is at once the formative principle of oppositional speech".[40]

Precarious Life (2004)
Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence opens a new line in Judith Butler's work that has had a great impact on their subsequent thought, especially on books like Frames of War: When Is Life Grievable? (2009) or Notes Toward a Performative Theory of Assembly (2015), as well as on other contemporary thinkers.[41][42][43] In this book, Butler deals with issues of precarity, vulnerability, grief and contemporary political violence in the face of the War on terror and the realities of prisoners at Guantanamo Bay and similar detention centers. Drawing on Foucault, they characterize the form of power at work in these places of "indefinite detention" as a convergence of sovereignty and governmentality. The "state of exception" deployed here is in fact more complex than the one pointed out by Agamben in his Homo Sacer, since the government is in a more ambiguous relation to law —it may comply with it or suspend it, depending on its interests, and this is itself a tool of the state to produce its own sovereignty.[44] Butler also points towards problems in international law treatises like the Geneva Conventions. In practice, these only protect people who belong to (or act in the name of) a recognized state, and therefore are helpless in situations of abuse toward stateless people, people who do not enjoy a recognized citizenship or people who are labelled "terrorists", and therefore understood as acting on their own behalf as irrational "killing machines" that need to be held captive due to their "dangerousness".[45]

Butler also writes here on vulnerability and precariousness as intrinsic to the human condition. This is due to our inevitable interdependency from other precarious subjects, who are never really "complete" or autonomous but instead always "dispossessed" on the Other. This is manifested in shared experiences like grief and loss, that can form the basis for a recognition of our shared human (vulnerable) condition.[46] However, not every loss can be mourned in the same way, and in fact not every life can be conceived of as such (as situated in a condition common to ours).[47] Through a critical engagement with Levinas, they will explore how certain representations prevent lives from being considered worthy of being lived or taken into account, precluding the mourning of certain Others, and with that the recognition of them and their losses as equally human.[48] This preoccupation with the dignifying or dehumanizing role of practices of framing and representations will constitute one of the central elements of Frames of War (2009).

Undoing Gender (2004)
Main article: Undoing Gender
Undoing Gender collects Butler's reflections on gender, sex, sexuality, psychoanalysis and the medical treatment of intersex people for a more general readership than many of their other books. Butler revisits and refines their notion of performativity and focuses on the question of undoing "restrictively normative conceptions of sexual and gendered life".[citation needed]

Butler discusses how gender is performed without one being conscious of it, but says that it does not mean this performativity is "automatic or mechanical". They argue that we have desires that do not originate from our personhood, but rather, from social norms. The writer also debates our notions of "human" and "less-than-human" and how these culturally imposed ideas can keep one from having a "viable life" as the biggest concerns are usually about whether a person will be accepted if their desires differ from normality. Butler states that one may feel the need of being recognized in order to live, but that at the same time, the conditions to be recognized make life "unlivable". The writer proposes an interrogation of such conditions so that people who resist them may have more possibilities of living.[49]

In Butler's discussion of intersex issues and people, Butler addresses the case of David Reimer, a person whose sex was medically reassigned from male to female after a botched circumcision at eight months of age. Reimer was "made" female by doctors, but later in life identified as "really" male, married and became a stepfather to his wife's three children, and went on to tell his story in As Nature Made Him: The Boy Who Was Raised as a Girl, which he wrote with John Colapinto. Reimer died by suicide in 2004.[50]

Giving an Account of Oneself (2005)
In Giving an Account of Oneself, Butler develops an ethics based on the opacity of the subject to itself; in other words, the limits of self-knowledge. Primarily borrowing from Theodor Adorno, Michel Foucault, Friedrich Nietzsche, Jean Laplanche, Adriana Cavarero and Emmanuel Levinas, Butler develops a theory of the formation of the subject. Butler theorizes the subject in relation to the social – a community of others and their norms – which is beyond the control of the subject it forms, as precisely the very condition of that subject's formation, the resources by which the subject becomes recognizably human, a grammatical "I", in the first place.

Butler accepts the claim that if the subject is opaque to itself the limitations of its free ethical responsibility and obligations are due to the limits of narrative, presuppositions of language and projection.

You may think that I am in fact telling a story about the prehistory of the subject, one that I have been arguing cannot be told. There are two responses to this objection. (1) That there is no final or adequate narrative reconstruction of the prehistory of the speaking "I" does not mean we cannot narrate it; it only means that at the moment when we narrate we become speculative philosophers or fiction writers. (2) This prehistory has never stopped happening and, as such, is not a prehistory in any chronological sense. It is not done with, over, relegated to a past, which then becomes part of a causal or narrative reconstruction of the self. On the contrary, that prehistory interrupts the story I have to give of myself, makes every account of myself partial and failed, and constitutes, in a way, my failure to be fully accountable for my actions, my final "irresponsibility," one for which I may be forgiven only because I could not do otherwise. This not being able to do otherwise is our common predicament (page 78).

Instead Butler argues for an ethics based precisely on the limits of self-knowledge as the limits of responsibility itself. Any concept of responsibility which demands the full transparency of the self to itself, an entirely accountable self, necessarily does violence to the opacity which marks the constitution of the self it addresses. The scene of address by which responsibility is enabled is always already a relation between subjects who are variably opaque to themselves and to each other. The ethics that Butler envisions is therefore one in which the responsible self knows the limits of its knowing, recognizes the limits of its capacity to give an account of itself to others, and respects those limits as symptomatically human. To take seriously one's opacity to oneself in ethical deliberation means then to critically interrogate the social world in which one comes to be human in the first place and which remains precisely that which one cannot know about oneself. In this way, Butler locates social and political critique at the core of ethical practice.[51][52]

Notes Toward a Performative Theory of Assembly (2015)
Not to be confused with Performative activism.
In Notes Toward a Performative Theory of Assembly, Butler discusses the power of public gatherings, considering what they signify and how they work.[53] They use this framework to analyze the power and possibilities of protests, such as the Black Lives Matter protests regarding the deaths of Michael Brown and Eric Garner in 2014.

The Force of Nonviolence (2020)
In The Force of Nonviolence: An Ethico-Political Bind, Butler connects the ideologies of nonviolence and the political struggle for social equality. They review the traditional understanding of "nonviolence," stating that it "is often misunderstood as a passive practice that emanates from a calm region of the soul, or as an individualist ethical relation to existing forms of power."[54] Instead of this understanding, Butler argues that "nonviolence is an ethical position found in the midst of the political field."[54]
エッセイ「パフォーマティブな行為とジェンダー憲法」(1988年)の中で、ジュディス・バトラーはジェンダーはパフォーマティブであると提唱している: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory"(現象学とフェミニズム理論のエッセイ)において、ジュディス・バトラーはジェンダーはパフォーマティブであると提唱している。バトラー は、ジェンダー・アイデンティティは行動を通して確立されるため、異なる行動を通して異なるジェンダーを構築する可能性があると主張している[27]。

主な記事 ジェンダー・トラブル
ジェンダー・トラブル ジェンダー・トラブル』は、ジークムント・フロイト、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、ジュリア・クリステヴァ、ジャック・ラカン、ルース・イリガライ、モニク・ウィティッヒ、ジャック・デリダ、ミシェル・フーコーの作品について論じている[29]。

バトラーは、フェミニストたちによって使用されてきたジェンダーとセックスという用語に対する批評を提供している。バトラーは、このアプローチはジェン ダー関係の二元的な見方を強化すると書いている。バトラーは、フェミニストたちは「女性」を定義しようとすべきではないと考えており、またフェミニストた ちは「社会全体においてだけでなく、フェミニスト運動の内部においても、権力がどのように機能し、女性性についての理解を形成しているかについての説明を 提供することに焦点を当てるべきである」とも考えている。アイデンティティは自由で柔軟であり、ジェンダーは本質ではなくパフォーマンスであるという考え 方は、クィア理論の基礎のひとつとなっている。

インサイド/アウト レズビアンの理論、ゲイの理論』は、ゲイとレズビアンの社会理論家の著作を集めたものである。バトラーの寄稿は、「ゲイ」や「レズビアン」という用語を使 用することによって透明な啓示は与えられないが、そうする政治的要請があると論じている[32]。バトラーは「遊び/パフォーマンス、ドラッグ、模倣の概 念」を用いて、非パフォーマンスから常に解体の危機にさらされる継続的に創造される主体性としてのジェンダーとセクシュアリティの形成を記述している [33]。

ボディ・ザット・マター バトラーは、デリダの反復可能性の理論を利用し、パフォーマティヴィティにおける反復の役割を強調している:

パフォーマティヴィティは、反復可能性のプロセス、すなわち規範の規則化され制約された反復の外では理解できない。この反復は主体によって行われるのでは なく、主体を可能にし、主体の時間的条件を構成するものである。この反復可能性は、「パフォーマンス」が単発的な「行為」や出来事ではなく、儀式化された 生産物であることを意味する。儀式は、禁忌やタブーの力のもとで、制約のもとで、禁忌やタブーの力のもとで、制約のもとで、禁忌やタブーの力のもとで、制 約のもとで、制約のもとで、禁忌やタブーの力のもとで、繰り返し行われる。

さらなる情報 パフォーマティヴ§ジュディス・バトラー
Excitable Speech』において: A Politics of the Performative』において、バトラーはヘイトスピーチと検閲の問題を調査している。検閲を評価することは困難であり、場合によっては有用であっ たり必要であったりすることもあれば、寛容よりも悪い場合もあると論じている[36]。

バトラーは、ヘイトスピーチは国家権力によってそのように宣言された後にのみ遡及的に存在すると主張する。このように、国家はヘイトスピーチを定義する権 力を自らに留保し、逆に許容される言説の限界を自らに留保する。これに関連してバトラーは、フェミニストの法学者であるキャサリン・マッキノンのポルノグ ラフィに対する議論は、国家の検閲権を疑うことなく容認していると批判している[37]。

セクシュアリティの歴史』の第1巻に登場するフーコーの議論を援用し、バトラーは、法的であろうとなかろうと、検閲の試みは必然的に、それが禁止しようと している言葉そのものを広めることになると主張している。 [例えば、フーコーが主張するように、19世紀西欧の厳格な性風俗は、彼らが統制しようとしたセクシュアリティの言説を増幅させる以外の何ものでもなかっ た[39]。バトラーは、デリダとラカンを用いてこの議論を拡張し、検閲は言語にとって原初的なものであり、言語的な「私」はもともとの検閲の単なる効果 であると主張する。このようにして、バトラーは真に反対する言説の可能性に疑問を投げかける。「言論が検閲に依存しているのであれば、反対しようとする原 理は同時に反対する言論の形成原理である」[40]。

不安定な生 (2004)
不安定な生: 弔いと暴力の力』はジュディス・バトラーの著作に新たな一線を画し、その後の彼らの思想、特に『戦争のフレーム:いつ生命は悲しむべきか?(2009)や 『Notes Toward a Performative Theory of Assembly』(2015)のような著書や、他の現代思想家にも大きな影響を与えている[41][42][43]。本書においてバトラーは、対テロ戦 争やグアンタナモ湾や同様の収容施設における囚人の現実を前にして、不安定性、脆弱性、悲嘆、現代の政治的暴力の問題を扱っている。フーコーを援用し、こ れらの「無期限拘禁」の場で働いている権力の形態を、主権と政府性の収束として特徴づけている。ここで展開されている「例外状態」は、アガンベンが『ホ モ・サセール』で指摘したものよりも実際には複雑なものである。なぜなら、政府は法に対してより曖昧な関係にあるからであり、その利益次第で法を遵守する こともあれば、停止することもあり、それ自体が国家が自らの主権を生み出すための道具なのである[44]。実際には、これらは公認された国家に属する(あ るいは国家の名において行動する)人々を保護するだけであり、したがって、無国籍の人々、公認された市民権を享受していない人々、あるいは「テロリスト」 のレッテルを貼られ、したがって「危険性」のために拘束される必要がある非合理的な「殺人マシーン」として自ら行動していると理解されている人々に対する 虐待の状況においては無力である[45]。

バトラーはまたここで、人間の状態に内在する脆弱性と不安定性について書いている。これは他の不安定な主体との不可避的な相互依存によるものであり、彼ら は決して「完全」であったり自律的であったりするのではなく、常に他者に対して「奪われる」存在なのである。このことは、悲しみや喪失のような共有された 経験の中に現れており、それは私たちが共有する人間の(脆弱な)状態を認識するための基礎を形成することができる。 [47]レヴィナスとの批判的な関わりを通して、彼らはある表象がいかにして生命を生きるに値するものと見なしたり、考慮に入れたりすることを妨げ、特定 の他者を悼むこと、そしてそれとともに彼らや彼らの喪失を等しく人間的なものとして認識することを妨げるかを探求する[48]。

主な記事 ジェンダーを元に戻す
Undoing Gender』は、バトラーのジェンダー、セックス、セクシュアリティ、精神分析、インターセックス(異性間性)の医療に関する考察を、他の多くの著書よ りも一般読者向けにまとめたものである。バトラーは、彼らのパフォーマティヴィティの概念を再検討し、洗練させ、「性的でジェンダー化された生活に対する 制限的な規範的概念」を取り消すという問題に焦点を当てている。

バトラーは、ジェンダーがいかに意識されることなく遂行されるかを論じているが、この遂行性が「自動的あるいは機械的」であることを意味するものではない という。彼らは、私たちには人格に由来するものではなく、むしろ社会規範に由来する欲望があると主張する。作家はまた、「人間」と「人間未満」という概念 や、こうした文化的に押しつけられた考え方が、いかに人を「生存可能な人生」から遠ざけてしまうかについても論じている。バトラーは、人は生きるために承 認される必要性を感じるかもしれないが、同時に、承認されるための条件が人生を「生存不可能」なものにしていると述べる。作家は、そのような条件に抵抗す る人々がより多くの生きる可能性を持てるように、そのような条件の尋問を提案している[49]。

バトラーのインターセックスの問題と人々に関する議論の中で、バトラーは、生後8ヶ月で割礼に失敗し、医学的に性別が男性から女性に変更されたデイヴィッ ド・ライマーのケースを取り上げている。医師によって "女性にされた "ライマーは、その後 "本当は "男性であることを自覚し、結婚して妻の3人の子供の継父となった: ジョン・コラピントと共著の『The Boy Who Was Raised as a Girl(女の子として育てられた少年)』(扶桑社)でも、その体験談を語っている。ライマーは2004年に自殺で亡くなった[50]。

バトラーは、『Giving an Account of Oneself』(2005年)において、主体自身の不透明さ、言い換えれば自己認識の限界に基づく倫理学を展開している。主にテオドール・アドルノ、ミ シェル・フーコー、フリードリヒ・ニーチェ、ジャン・ラプランシュ、アドリアーナ・カヴァレロ、エマニュエル・レヴィナスから借用し、バトラーは主体の形 成に関する理論を展開している。バトラーは、主体を社会的なもの--他者の共同体やその規範--との関係において理論化する。社会的なものは、主体が形成 する際の条件そのものであり、主体が文法的な「私」として認識されるようになるための資源である。


あなたは、私がこれまで語ってはならないと主張してきた、主体の前史に関する物語を、私が実際に語っていると思うかもしれない。この反論には2つの答えが ある。(1) 話す「私」の前史について、最終的な、あるいは適切な物語の再構成がないということは、私たちがそれを語ることができないということを意味するのではな い。(2)この前史は、決して止まることなく起こっているのであり、そのような意味で、年代的な意味での前史ではない。この前史は、過去に追いやられたわ けでも、終わったわけでもなく、自己の因果関係や物語上の再構築の一部となるわけでもない。それどころか、その前史は、私が私自身について語らなければな らない物語を中断させ、私自身についてのあらゆる説明を部分的で失敗したものにし、ある意味で、私の行動に対する完全な説明責任を果たせなかったこと、私 の最終的な「無責任」を構成する。そうでなければできないということが、私たちの共通の苦境なのである(78ページ)。

バトラーはその代わりに、責任そのものの限界としての自己認識の限界にこそ基づく倫理を主張する。自己に対する自己の完全な透明性、つまり完全に説明可能 な自己を要求する責任概念は、必然的に、それが対処する自己の構成を示す不透明性に暴力を振るうことになる。責任が可能となるアドレスの場面は、常に、自 分自身に対しても互いに対してもさまざまに不透明な主体間の関係である。したがって、バトラーが構想する倫理とは、責任ある自己が自己の知の限界を知り、 他者に対して自己の説明をする能力の限界を認識し、それらの限界を症状的に人間的なものとして尊重するものである。倫理的熟慮において自己の不透明性を真 剣に受け止めるということは、そもそも自分が人間であるようになった社会的世界を批判的に問い直すということであり、社会的世界はまさに、自分自身につい て知ることのできない存在であり続ける。このようにして、バトラーは倫理的実践の中核に社会的・政治的批判を位置づけている[51][52]。

バトラーは『Notes Toward a Performative Theory of Assembly』において、公の集まりの力について論じ、それらが何を意味し、どのように機能するかを考察している[53]。 2014年のマイケル・ブラウンとエリック・ガーナーの死に関する「ブラック・ライヴス・マター」の抗議活動など、抗議活動の力と可能性を分析するために この枠組みを使用している。

非暴力の力』にて: バトラーは、非暴力のイデオロギーと社会的平等を求める政治的闘争を結びつけている。彼らは「非暴力」の伝統的な理解を見直し、「しばしば魂の穏やかな領 域から発せられる受動的な実践として、あるいは既存の権力形態に対する個人主義的な倫理的関係として誤解されている」と述べている[54]。このような理 解ではなく、バトラーは「非暴力は政治的な場のただ中で見出される倫理的な立場である」と主張している[54]。
Butler's work has been influential in feminist and queer theory, cultural studies, and continental philosophy.[55] Their contribution to a range of other disciplines, such as psychoanalysis, literary, film, and performance studies as well as visual arts, has also been significant.[6] Their theory of gender performativity as well as their conception of "critically queer" have heavily influenced understandings of gender and queer identity in the academic world, and have shaped and mobilized various kinds of political activism, particularly queer activism, internationally.[55][56][57][58] Butler's work has also entered into contemporary debates on the teaching of gender, gay parenting, and the depathologization of transgender people.[59][60]

Some academics and political activists see in Butler a departure from the sex/gender dichotomy and a non-essentialist conception of gender—along with an insistence that power helps form the subject—an idea whose introduction purportedly brought new insights to feminist and queer praxis, thought, and studies.[61] Darin Barney of McGill University wrote that:

Butler's work on gender, sex, sexuality, queerness, feminism, bodies, political speech and ethics has changed the way scholars all over the world think, talk and write about identity, subjectivity, power and politics. It has also changed the lives of countless people whose bodies, genders, sexualities and desires have made them subject to violence, exclusion and oppression.[62]

In 1998, Denis Dutton's journal Philosophy and Literature awarded Butler first prize in its fourth annual "Bad Writing Competition", which set out to "celebrate bad writing from the most stylistically lamentable passages found in scholarly books and articles."[63][b]

Some critics have accused Butler of elitism due to their difficult prose style, while others claim that Butler reduces gender to "discourse" or promotes[64][65][66][67][68][69] a form of gender voluntarism – Doctrine prioritizing will over intellect. Susan Bordo, for example, has argued that Butler reduces gender to language and has contended that the body is a major part of gender, in opposition to Butler's conception of gender as performative.[70] A particularly vocal critic has been feminist Martha Nussbaum, who has argued that Butler misreads J. L. Austin's idea of performative utterance, makes erroneous legal claims, forecloses an essential site of resistance by repudiating pre-cultural agency, and provides no "normative theory of social justice and human dignity."[71][72] Finally, Nancy Fraser's critique of Butler was part of a famous exchange between the two theorists. Fraser has suggested that Butler's focus on performativity distances them from "everyday ways of talking and thinking about ourselves. ... Why should we use such a self-distancing idiom?"[73] Butler responded to criticisms in the preface to the 1999-edition Gender Trouble by asking suggestively whether there is "a value to be derived from...experiences of linguistic difficulty."[74]

More recently, several critics — such as semiotician Viviane Namaste[75] — have criticised Judith Butler's Undoing Gender for under-emphasizing the intersectional aspects of gender-based violence. For example, Timothy Laurie notes that Butler's use of phrases like "gender politics" and "gender violence" in relation to assaults on transgender individuals in the United States can "[scour] a landscape filled with class and labour relations, racialised urban stratification, and complex interactions between sexual identity, sexual practices and sex work", and produce instead "a clean surface on which struggles over 'the human' are imagined to play out".[76]

German feminist Alice Schwarzer speaks of Butler's "radical intellectual games" that would not change how society classifies and treats a woman; thus, by eliminating female and male identity Butler would have abolished the discourse about sexism in the queer community. Schwarzer also accuses Butler of remaining silent about the oppression of women and homosexuals in the Islamic world, while readily exercising their right to same-sex-marriage in the United States; instead, Butler would sweepingly defend Islam, including Islamism, from critics.[77]

EGS philosophy professor Geoffrey Bennington, translator for many of Derrida's books, criticised Butler's introduction to the 1997 translation of Derrida's 1967 Of Grammatology.[c]

バトラーの研究は、フェミニズムやクィア理論、カルチュラル・スタディーズ、大陸哲学において影響力をもっている。 [バトラーの研究はまた、ジェンダーの教育、ゲイの子育て、トランスジェンダーの非正教化に関する現代的な議論にも入り込んでいる[59][60]。


ジェンダー、セックス、セクシュアリティ、クィアネス、フェミニズム、身体、政治的言論、倫理に関するバトラーの研究は、世界中の学者たちがアイデンティ ティ、主観性、権力、政治について考え、語り、書く方法を変えた。それはまた、身体、ジェンダー、セクシュアリティ、欲望によって暴力、排除、抑圧の対象 となってきた無数の人々の生活をも変えてきた[62]。


批評家の中には、その難解な散文スタイルからバトラーをエリート主義だと非難する者もいれば、バトラーがジェンダーを「言説」に還元したり、ジェンダーの ボランタリズム(知性よりも意志を優先する教義)の一形態である[64][65][66][67][68][69]を推進していると主張する者もいる。例 えば、スーザン・ボルドはバトラーがジェンダーを言語に還元していると主張しており、パフォーマティブとしてのジェンダーに対するバトラーの概念に反し て、身体がジェンダーの主要な部分であると主張している[70]。 特に声高に批判しているのはフェミニストのマーサ・ヌスバウムであり、彼はバトラーがJ. オースティンのパフォーマティヴな発話という考え方を誤読し、誤った法的主張を行い、前文化的主体性を否認することによって本質的な抵抗の場を閉ざし、 「社会正義と人間の尊厳の規範的理論」を提供しないと主張している[71][72]。最後に、ナンシー・フレイザーのバトラー批判は2人の理論家の有名な やり取りの一部であった。フレイザーは、バトラーがパフォーマティヴィティに焦点を当てることで、「自分自身について話したり考えたりする日常的な方法」 から遠ざかっていることを示唆している。... バトラーは1999年に出版された『ジェンダートラブル』の序文で、「言語的困難の経験...から導き出される価値」があるかどうかを示唆的に問うこと で、批判に応えている[74]。

より最近では、記号論者のヴィヴィアン・ナマステ[75]のような何人かの批評家が、ジュディス・バトラーの『ジェンダーを解き明かす』はジェンダーに基 づく暴力の交差的側面を強調しすぎていないと批判している。例えば、ティモシー・ローリーは、バトラーがアメリカにおけるトランスジェンダー個人への暴行 に関連して「ジェンダー政治」や「ジェンダー暴力」といったフレーズを使用することは、「階級や労働関係、人種差別化された都市の階層化、性的アイデン ティティや性的実践、セックスワークの間の複雑な相互作用に満ちた風景を洗い出し」、代わりに「『人間』をめぐる闘争が繰り広げられると想像されるきれい な表面」を生み出すことになると指摘している[76]。

ドイツのフェミニストであるアリス・シュヴァルツァーは、社会が女性をどのように分類し、どのように扱うかを変えないバトラーの「急進的な知的遊戯」につ いて語っている。したがって、バトラーは女性と男性のアイデンティティを排除することによって、クィア・コミュニティにおける性差別についての言説を廃止 したことになる。シュワルツァーはまた、バトラーがイスラム世界における女性や同性愛者の抑圧について沈黙を守っている一方で、アメリカでは同性婚の権利 を容易に行使していると非難している。その代わりに、バトラーはイスラム主義を含むイスラム教を批判から徹底的に擁護している[77]。

EGSの哲学教授であるジェフリー・ベニントン(Geoffrey Bennington)は、デリダの多くの著書の翻訳者であり、1997年に翻訳されたデリダの『グラマトロジーについて』1967年のバトラーの序論を批判している[c]。

São Paulo, Brazil. An Inside Higher Ed article notes that before a democracy conference in Brazil "Butler was burned in effigy as police kept groups of protesters – for and against Butler – apart. A pink bra was attached to the figure that was burned". Some protesters "held crosses and Brazilian flags in the air."[79]
Before a 2017 democracy conference in Brazil,[79] Butler was burnt "in effigy".[80][81][82][83]

Bruno Perreau has written that Butler was literally depicted as an "antichrist", both because of their gender and their Jewish identity, the fear of minority politics and critical studies being expressed through fantasies of a corrupted body.[84]

Political activism

Paris, France, 8 March 2018. Demonstrators hold up portraits, including one of Judith Butler. Jeanne Menjoulet, Flickr.
Much of Butler's early political activism centered around queer and feminist issues, and they served, for a period of time, as the chair of the board of the International Gay and Lesbian Human Rights Commission.[85] Over the years, Butler has been particularly active in the gay and lesbian rights, feminist, and anti-war movements.[11] They have also written and spoken out on issues ranging from affirmative action and gay marriage to the wars in Iraq and Afghanistan, and the prisoners detained at Guantanamo Bay. More recently, Butler has been active in the Occupy movement and has publicly expressed support for a version of the 2005 BDS (Boycott, Divestment and Sanctions) campaign against Israel.[citation needed]

They emphasize that Israel does not, and should not, be taken to represent all Jews or Jewish opinion. Butler has criticized some forms of Zionism for weaponizing the victimhood role. Butler states that this weaponization can result in widespread misuse of the accusation "antisemitism", which may in fact trivialize the accusation's gravity and weight.[86][87][88][89][additional citation(s) needed]

On September 7, 2006, Butler participated in a faculty-organized teach-in against the 2006 Lebanon War at the University of California, Berkeley.[90] Another widely publicized moment occurred in June 2010, when Butler refused the Civil Courage Award (Zivilcouragepreis) of the Christopher Street Day (CSD) Parade in Berlin, Germany at the award ceremony. They cited racist comments on the part of organizers and a general failure of CSD organizations to distance themselves from racism in general and from anti-Muslim excuses for war more specifically. Criticizing the event's commercialism, Butler went on to name several groups that they commended as stronger opponents of "homophobia, transphobia, sexism, racism, and militarism".[91]

In October 2011, Butler attended Occupy Wall Street and, in reference to calls for clarification of the protesters' demands, they said:

People have asked, so what are the demands? What are the demands all of these people are making? Either they say there are no demands and that leaves your critics confused, or they say that the demands for social equality and economic justice are impossible demands. And the impossible demands, they say, are just not practical. If hope is an impossible demand, then we demand the impossible – that the right to shelter, food and employment are impossible demands, then we demand the impossible. If it is impossible to demand that those who profit from the recession redistribute their wealth and cease their greed, then yes, we demand the impossible.[92]

Achille Mbembe, Wendy Brown, Judith Butler, and David Theo-Goldberg in 2016
Butler is an executive member of FFIPP – Educational Network for Human Rights in Israel/Palestine.[93] They are also a member of the advisory board of Jewish Voice for Peace.[93] In mainstream US politics, they expressed support for Hillary Clinton in the 2016 election.[94]

Adorno Prize affair

Butler receives the Theodor W. Adorno Award in 2012
When Butler received the 2012 Adorno Prize, the prize committee came under attack from Israel's Ambassador to Germany Yakov Hadas-Handelsman; the director of the Simon Wiesenthal Center's office in Jerusalem, Efraim Zuroff;[95] and the German Central Council of Jews. They were upset at Butler's selection because of Butler's remarks about Israel and specifically Butler's "calls for a boycott against Israel".[96] Butler responded saying that "[Butler] did not take attacks from German Jewish leaders personally".[97] Rather, they wrote, the attacks are "directed against everyone who is critical against Israel and its current policies".[97]

In a letter to the Mondoweiss website, Butler asserted that they developed strong ethical views on the basis of Jewish philosophical thought and that it is "blatantly untrue, absurd, and painful for anyone to argue that those who formulate a criticism of the State of Israel is anti-Semitic or, if Jewish, self-hating".[93]

Comments on Hamas and Hezbollah
Butler was criticized for statements they had made about Hamas and Hezbollah. Butler was accused of describing them as "social movements that are progressive, that are on the Left, that are part of a global Left."[98] They were accused of defending "Hezbollah and Hamas as progressive organizations" and supporting their tactics.[99][100]

Butler responded to these criticisms by stating that their remarks on Hamas and Hezbollah were taken completely out of context and, in so doing, their established views on non-violence were contradicted and misrepresented. Butler describes the origin of their remarks on Hamas and Hezbollah in the following way:

I was asked by a member of an academic audience a few years ago whether I thought Hamas and Hezbollah belonged to "the global left" and I replied with two points. My first point was merely descriptive: those political organizations define themselves as anti-imperialist, and anti-imperialism is one characteristic of the global left, so on that basis one could describe them as part of the global left. My second point was then critical: as with any group on the left, one has to decide whether one is for that group or against that group, and one needs to critically evaluate their stand.[93]

Comments on Black Lives Matter
In a January 2015 interview with George Yancy of The New York Times, Butler discussed the Black Lives Matter movement. They said:

What is implied by this statement [Black Lives Matter], a statement that should be obviously true, but apparently is not? If black lives do not matter, then they are not really regarded as lives, since a life is supposed to matter. So what we see is that some lives matter more than others, that some lives matter so much that they need to be protected at all costs, and that other lives matter less, or not at all. And when that becomes the situation, then the lives that do not matter so much, or do not matter at all, can be killed or lost, can be exposed to conditions of destitution, and there is no concern, or even worse, that is regarded as the way it is supposed to be...When people engage in concerted actions across racial lines to build communities based on equality, to defend the rights of those who are disproportionately imperiled to have a chance to live without the fear of dying quite suddenly at the hands of the police. There are many ways to do this, in the street, the office, the home, and in the media. Only through such an ever-growing cross-racial struggle against racism can we begin to achieve a sense of all the lives that really do matter.

The dialogue draws heavily on their 2004 book Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence.[101]

Avital Ronell sexual harassment case
On May 11, 2018, Butler joined a group of scholars in writing a letter to New York University following the sexual harassment suit filed by a former NYU graduate student against his advisor Avital Ronell. The signatories acknowledged not having had access to the confidential findings of the investigation that followed the Title IX complaint against Ronell. Nonetheless, they accused the complainant of waging a "malicious campaign" against Ronell. The signatories also wrote that the presumed "malicious intention has animated and sustained this legal nightmare" for a highly regarded scholar. "If she were to be terminated or relieved of her duties, the injustice would be widely recognized and opposed."[102] Butler, one of the signatories, invoked their title as President Elect of the Modern Language Association. James J. Marino, a professor at Cleveland State University and a member of the MLA, started a petition to demand Butler's resignation or removal from their post. He argued that "Protesting against one instance of punishment is only a means to the larger end of preserving senior faculty's privilege of impunity. ... [Butler] was standing up for an old, corrupt, and long-standing way of doing business. The time for doing business that way is over. We should never look back."[103] Some three months later, Butler apologized to the MLA for the letter. "I acknowledged that I should not have allowed the MLA affiliation to go forward with my name," Butler wrote to the Chronicle of Higher Education. "I expressed regret to the MLA officers and staff, and my colleagues accepted my apology. I extend that same apology to MLA members."[104]

Comments on the anti-gender movement and trans-exclusionary radical feminism

Sign at São Paulo with Judith Butler's name. "destruir identidade sexual dos seus filhos" can be loosely translated as destroy sexual identity of your children
Butler said in 2020 that trans-exclusionary radical feminism is "a fringe movement that is seeking to speak in the name of the mainstream, and that our responsibility is to refuse to let that happen."[105] In 2021, drawing from Umberto Eco who understood "fascism" as "a beehive of contradictions",[d] they noted that the term fascism "describes" the "anti-gender ideology". They cautioned self-declared feminists from allying with anti-gender movements in targeting trans, non-binary, and genderqueer people.[80][106] Butler also explored the issue in a 2019 paper in which they argued that "the confusion of discourses is part of what constitutes the fascist structure and appeal of at least some of these [anti-gender] movements. One can oppose gender as a cultural import from the North at the same time that one can see that very opposition as a social movement against further colonization of the South. The result is not a turn to the Left, but an embrace of ethno-nationalism."[107]

The Guardian interview
On September 7, 2021, The Guardian published an interview[82] of Butler by Jules Gleeson that included Butler's view of trans-exclusionary feminists. In response to a question about the Wi Spa controversy, The Press Gazette stated that Butler in the Guardian article stated that "The anti-gender ideology is one of the dominant strains of fascism in our times."[108] Within a few hours of publication, three paragraphs including this statement were removed, with a note explaining "This article was edited on 7 September 2021 to reflect developments which occurred after the interview took place."[109]

The Guardian was then accused of censoring Judith Butler for having compared TERFs to fascists. British writer Roz Kaveney called it "a truly shocking moment of bigoted dishonesty", while British transgender activist and writer Juno Dawson, among others, observed that The Guardian had inadvertently triggered the Streisand effect, in which an attempt to censor yields the unintended consequence of increasing awareness of a topic.[110] The next day, The Guardian acknowledged "a failure in our editorial standards".[109]

ブラジルのサンパウロ。Inside Higher Edの記事によれば、ブラジルで開催された民主化会議の前に、「バトラーは、賛成派と反対派のデモ参加者のグループを警察が引き離す中、火あぶりにされ た。燃やされた像にはピンクのブラジャーが付けられていた」。一部の抗議者は「十字架とブラジル国旗を掲げた」[79]。



2018年3月8日、フランス、パリ。ジュディス・バトラーの肖像画を掲げるデモ参加者。Jeanne Menjoulet, Flickr.
バトラーの初期の政治活動の多くは、クィアとフェミニストの問題を中心としており、彼らは一時期、国際ゲイ・レズビアン人権委員会の理事長を務めていた [85]。 長年にわたり、バトラーはゲイとレズビアンの権利、フェミニスト、反戦運動において特に積極的であった[11]。 彼らはまた、アファーマティブ・アクションや同性婚からイラクとアフガニスタンにおける戦争、グアンタナモ湾に拘留されている囚人に至るまで、様々な問題 について執筆し、発言してきた。最近では、バトラーは占拠運動に積極的に参加し、2005年の対イスラエルBDS(ボイコット、ダイベストメント、制裁) キャンペーンへの支持を公に表明している[要出典]。

彼らは、イスラエルがすべてのユダヤ人やユダヤ人の意見を代表しているわけではなく、また代表していると考えるべきではないことを強調している。バトラー は、ある種のシオニズムが被害者意識を武器にしていると批判している。バトラーは、この武器化は「反ユダヤ主義」という非難を広く誤用させる結果となり、 その結果、非難の重大性や重みが矮小化される可能性があると述べている[86][87][88][89][要追加引用]。

2006年9月7日、バトラーはカリフォルニア大学バークレー校で行われた2006年のレバノン戦争に反対する教授会主催のティーチ・インに参加した [90]。2010年6月、ドイツのベルリンで行われたクリストファー・ストリート・デー(CSD)パレードの市民勇気賞 (Zivilcouragepreis)の授賞式でバトラーが受賞を拒否したことも広く知られるところとなった。彼らは、主催者側の人種差別的な発言や、 CSD団体が一般的な人種差別や、より具体的には反イスラム的な戦争の言い訳から距離を置くことに失敗したことを理由に挙げた。イベントの商業主義を批判 し、バトラーは「同性愛嫌悪、トランスフォビア、性差別、人種差別、軍国主義」のより強力な反対者として彼らが称賛したいくつかのグループの名前を挙げた [91]。


人々は尋ねた。この人たちの要求は何なのか?彼らは要求はないと言い、批評家たちを混乱させるか、社会的平等と経済的正義の要求は不可能な要求だと言う。 そして、不可能な要求は現実的ではないと言う。もし希望が不可能な要求であるならば、私たちは不可能なことを要求する。つまり、住居、食料、雇用の権利が 不可能な要求であるならば、私たちは不可能なことを要求する。不況から利益を得ている人々に富を再分配し、貪欲さをやめるよう要求することが不可能である ならば、そう、私たちは不可能を要求する。

バトラーは、FFIPP - イスラエル/パレスチナにおける人権のための教育ネットワーク[93]の幹部メンバーである。 彼らはまた、Jewish Voice for Peaceの諮問委員会のメンバーでもある[93]。 米国の主流政治においては、2016年の選挙でヒラリー・クリントン支持を表明した[94]。


バトラーが2012年のアドルノ賞を受賞した際、賞委員会はイスラエルのヤコフ・ハダス=ハンデルスマン駐独大使、サイモン・ヴィーゼンタール・センター のエフライム・ズロフ・エルサレム事務所長[95]、ドイツのユダヤ人中央評議会から攻撃を受けた。彼らはバトラーのイスラエルに関する発言、特にバト ラーの「イスラエルに対するボイコットの呼びかけ」を理由に、バトラーの選出に憤慨した[96]。 バトラーは「(バトラーは)ドイツのユダヤ人指導者たちからの攻撃を個人的に受けたわけではない」と反論した[97]。 むしろ彼らは、攻撃は「イスラエルとその現在の政策に対して批判的なすべての人に向けられたものだ」と書いている[97]。

バトラーはモンドウェイスのウェブサイトに宛てた手紙の中で、自分たちはユダヤ哲学思想に基づいて強い倫理観を身につけたと主張し、「イスラエル国家に対 する批判を展開する人々が反ユダヤ主義者であるとか、ユダヤ人であれば自己嫌悪に陥っていると主張することは、誰にとってもあからさまに真実ではなく、不 合理であり、苦痛である」と述べている[93]。

バトラーはハマスとヒズボラについての発言で批判された。バトラーは彼らを「進歩的であり、左翼であり、グローバルな左翼の一部である社会運動」と表現し たことで非難された[98]。彼らは「ヒズボラとハマスが進歩的な組織である」と擁護し、彼らの戦術を支持したことで非難された[99][100]。

バトラーはこれらの批判に対して、ハマスとヒズボラに関する彼らの発言は完全に文脈を無視したものであり、そうすることで非暴力に関する彼らの確立された 見解が矛盾し、誤って伝えられたと述べている。バトラーは、ハマスとヒズボラに関する発言の由来を次のように語っている:

私は数年前、ある学会の聴衆から、ハマスとヒズボラは "グローバル左翼 "に属すると思うか、と聞かれた。これらの政治団体は自らを反帝国主義者としており、反帝国主義はグローバル左翼の特徴の一つである。私の2つ目の指摘は 批判的なものである。左派のどのグループについても言えることだが、人はそのグループに賛成か反対かを決めなければならず、彼らの立場を批判的に評価する 必要がある[93]。


明らかに真実であるはずなのに、どうやらそうではないこの声明[Black Lives Matter]は何を暗示しているのだろうか?もし黒人の命が重要でないなら、命は重要であるべきなのだから、黒人の命は命とはみなされない。つまり、あ る命は他の命よりも重要であり、ある命は非常に重要であるため、何としてでも守る必要があり、他の命はそれほど重要でないか、まったく重要でないというこ とだ。そして、そのような状況になると、それほど重要でない、あるいはまったく重要でない命が殺されたり、失われたり、困窮状態にさらされたりする可能性 があるにもかかわらず、何の懸念もなく、あるいはさらに悪いことに、それがあるべき姿であるとみなされることになる......平等を基礎としたコミュニ ティを築くために、人々が人種を超えた協調的な行動に取り組むとき、不釣り合いに危険にさらされている人々の権利を守るために、警察の手によって突然死ぬ という恐怖を感じることなく生きるチャンスを得ることができる。路上で、オフィスで、家庭で、そしてメディアで、これを行う方法はたくさんある。人種差別 に対するこのような人種を超えた闘いが増え続けることによってのみ、私たちは本当に大切なすべての命の感覚を獲得し始めることができるのだ。

この対談は、2004年に出版された彼らの著書『Precarious Life』(邦題『不安定な人生』)を大きく引用している: The Powers of Mourning and Violence(悼みと暴力の力)』[101]を大いに活用している。

2018年5月11日、バトラーはニューヨーク大学の元大学院生が指導教官アヴィタル・ローネルに対してセクハラ訴訟を起こしたことを受け、学者グループ とともにニューヨーク大学に書簡を寄せた。署名者たちは、ロネルに対するタイトルIXの訴えの後に行われた調査の秘密の調査結果にアクセスできなかったこ とを認めた。それにもかかわらず、彼らはロネルに対して「悪意あるキャンペーン」を展開していると訴えた。署名者たちはまた、推定される「悪意が、高く評 価されている学者にとってこの法的悪夢を生み出し、支えている」とも書いている。「署名者の一人であるバトラーは、現代言語学会の会長エレクトとしての肩 書きを持ち出した。クリーブランド州立大学教授でMLAのメンバーであるジェームズ・J・マリーノ氏は、バトラーの辞任または解任を要求する請願を開始し た。彼は、「処罰の一例に抗議することは、上級教授陣の免罪特権を守るという大きな目的のための手段に過ぎない」と主張した。... [バトラーは、古い、腐敗した、長年のビジネスのやり方を支持したのだ。そのようなやり方でビジネスをする時代は終わった。私たちは決して後ろを振り返る べきではない」[103]。それから3ヵ月後、バトラーは国交省にこの書簡について謝罪した。バトラーは『クロニクル・オブ・ハイヤー・エデュケーショ ン』紙に、「MLAとの提携を私の名前で進めるべきでなかったことを認めました。「私はMLAの役員やスタッフに遺憾の意を表明し、同僚たちも私の謝罪を 受け入れてくれました。MLAのメンバーにも同じ謝罪をします」[104]。


ジュディス・バトラーの名前が書かれたサンパウロの看板。「destruir identidade sexual dos seus filhos "は、緩く訳せば、子どもたちの性的アイデンティティを破壊することである。
バトラーは2020年に、トランス排除的なラディカル・フェミニズムは「主流派の名において語ろうとするフリンジ運動であり、私たちの責任はそのようなこ とが起こるのを拒否することである」と述べている[105]。2021年には、「ファシズム」を「矛盾の蜂の巣」と理解したウンベルト・エーコを引き合い に出し[d]、ファシズムという用語が「反ジェンダー・イデオロギー」を「描写している」と指摘した。彼らは自称フェミニストがトランス、ノンバイナ リー、そしてジェンダークィアの人々を標的にする反ジェンダー運動と手を組むことを戒めていた[80][106]。バトラーもまた2019年の論文でこの 問題を探求しており、その中で彼らは「言説の混乱は、少なくともこれらの(反ジェンダー)運動のいくつかのファシズム的構造と魅力を構成するものの一部で ある」と主張していた。北からの文化的輸入品としてのジェンダーに反対すると同時に、その反対を南のさらなる植民地化に反対する社会運動とみなすことがで きる。その結果は、左翼への転向ではなく、エスノ・ナショナリズムの受け入れである」[107]。

2021年9月7日、ガーディアン紙はジュールス・グリーソンによるバトラーのインタビュー[82]を掲載した。ウィ・スパの論争についての質問に対し て、プレス・ガゼットは、ガーディアンの記事の中でバトラーが「反ジェンダー・イデオロギーは、現代におけるファシズムの支配的な系統の一つである」と述 べたと述べている[108]。出版から数時間以内に、この発言を含む3つの段落が削除され、「この記事は、インタビューが行われた後に起こった進展を反映 するために2021年9月7日に編集された」と説明する注釈が付けられた[109]。

ガーディアンはその後、TERFをファシストと比較したジュディス・バトラーを検閲していると非難された。イギリスの作家ロズ・カヴェニーはそれを「偏見 に満ちた不誠実さの本当にショッキングな瞬間」と呼び、イギリスのトランスジェンダー活動家で作家のジュノ・ドーソンなどは、検閲の試みがトピックの認知 度を高めるという意図しない結果を生むというストライサンド効果をガーディアンがうっかり引き起こしたと観察した[110]。 翌日、ガーディアンは「編集基準の失敗」を認めた[109]。
Personal life
Butler is a lesbian,[111] legally non-binary,[112][113] and, as of 2020, said they use both they/them and she/her pronouns but prefer to use "they" pronouns.[8] Butler indicated that they were "never at home" with being assigned female at birth.[7]

They live in Berkeley with their partner and son.[114]


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Butler, Judith (2022). What World Is This? A Pandemic Phenomenology. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-20828-4.

The feminist philosophy journal Hypatia became involved in a dispute in April 2017 that led to the online shaming of one of its authors, , an assistant professor of philosophy at Rhodes College in Memphis.[8][9] The journal had published a peer-reviewed article by Tuvel in which she compared the situation of , a trans woman, to that of , a white woman who identifies as black. When the article was criticized on social media, scholars associated with Hypatia joined in the criticism and urged the journal to retract it.[4] The controversy exposed a rift within the journal's editorial team and more broadly within feminism and academic philosophy.[5][10]

In the article—"In Defense of Transracialism", published in Hypatia's spring 2017 issue on 25 April—Tuvel argued that "since we should accept transgender individuals' decisions to change sexes, we should also accept transracial individuals' decisions to change races".[11] After a small group on Facebook and Twitter criticized the article and attacked Tuvel, an open letter began circulating, naming one of Hypatia's editorial board as its point of contact and urging the journal to retract the article. The article's publication had sent a message, the letter said, that "white cis scholars may engage in speculative discussion of these themes" without engaging "theorists whose lives are most directly affected by transphobia and racism".[2][4]

On 1 May the journal posted an apology on its Facebook page on behalf of "a majority" of Hypatia's associate editors.[3][4] By the following day the open letter had 830 signatories,[6] including scholars associated with Hypatia and two members of Tuvel's dissertation committee. Hypatia's editor-in-chief, Sally Scholz, and its board of directors stood by the article.[5][12] When Scholz resigned in July 2017, the board suspended the associate editors' authority to appoint the next editor, in response to which eight associate editors resigned.[7][13][14] The directors set up a task force to restructure the journal's governance.[15] In February 2018 the directors themselves were replaced.[16]

Some members of the academic community responded with support for Tuvel.[8][17][18][10] The affair exposed fault lines within philosophy about peer review, analytic versus continental philosophy, diversity within the profession, who is deemed qualified to write about people's lived experience, the pressures of social media, and how to preserve the free exchange of ideas.[12][19]

フェミニスト哲学誌『Hypatia』は2017年4月、著者の一人であるメンフィスにあるローズ・カレッジの哲学助教授レベッカ・トゥーヴェルがオンライン上で辱めを受けるに至った論争に巻き込まれた[8][9]。 同誌は、トランス女性であるケイトリン・ジェンナーの状況を、黒人であることを自認する白人女性レイチェル・ドレザルの状況と比較したトゥーヴェルによる査読付き論文を掲載していた。この論文がソーシャルメディア上で批判されると、ヒパティアに関連する学者たちも批判に加わり、ジャーナルに撤回を促した[4]。この論争は、ジャーナルの編集チーム内、そしてより広くフェミニズムとアカデミックな哲学における亀裂を露呈した[5][10]。

4月25日にHypatiaの2017年春号に掲載された論文-"In Defense of Transracialism"-の中で、レベッカ・トゥーヴェルは「トランスジェンダーが性別を変えるという決断を受け入れるべきなのだから、トランス人種が人種を変えるという決断も受け入れるべきだ」と主張した[11]。 フェイスブックやツイッター上の小さなグループが論文を批判し、Tuvelを攻撃した後、Hypatiaの編集委員会の一人を連絡先として名指しし、ジャーナルに論文を撤回するよう促す公開書簡が出回り始めた。その書簡によれば、論文の掲載は、「トランスフォビアや人種差別の影響を最も直接的に受けている生活をしている理論家」を巻き込むことなく、「白人のシス学者はこれらのテーマについて思索的な議論をしてもよい」というメッセージを送っていた[2][4]。

5月1日、同誌はヒパティアのアソシエイト・エディターの「過半数」を代表してフェイスブックページに謝罪文を掲載した[3][4]。翌日までに、公開書 簡にはヒパティアと関係のある学者やトゥヴェルの学位論文委員会のメンバー2人を含む830人が署名した[6]。ヒパティアの編集長であるサリー・ショル ツと理事会はこの論文を支持した[5][12]。2017年7月にショルツが辞任すると、理事会は次期編集者を任命する準編集者の権限を停止し、これを受 けて8人の準編集者が辞任した[7][13][14]。理事会はジャーナルのガバナンスを再構築するためのタスクフォースを設置した[15]。2018年 2月には理事自身が交代した[16]。

学界の一部のメンバーは、トゥーベルを支持する反応を示した[8][17][18][10]。この事件は、査読、分析哲学対大陸哲学、専門職内の多様性、 人々の生活体験について書く資格があるとみなされる人、ソーシャルメディアの圧力、自由な意見交換を維持する方法について、哲学内部の断層を露呈した [12][19]。

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