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デュルケーム 「宗教生活の基本形態」ノート

左からデュルケーム 、ニューギニアのアサロ・マッドメン(泥仮面男装束)、 カイヨワ

講師:池田光穂

★はじめに:類似のページに「デュルケームの宗教に関する5つのテーゼ」があります。こちらのほうも併せてご参照ください。

「宗教とは,社会における「聖」と「俗」の集団表象であり,社会そのものに根ざす力である.デュルケム(1858‐1917)は,オーストラリア原住民のトーテミズムを考察の対象としてとりあげ,宗教の社会的起源・機能を解明してゆく.宗教現象の研究に社会学的方法の規準を適用して科学的基礎を与えた名著」「デュ ルケムにとってトーテム集団は、宗教生活のみなずら社会そのものの原初形態であった。彼の考察は、信念や儀礼等の宗教的側面にとどまらず、思考の基本的な 枠組、時間や空間の概念にまでも拡がってゆく。ウェーバーと並んで宗教社会学を確立し、以後の社会学の各分野に多大な影響を及ぼしたデュルケムの最後の著 書」「宗教の本質的要素=宗教生活の基本形態を明らかにした、古典的名著である。上巻には、序論「探求の目的」と、宗教の定義を検討しアミニスム、ナチュ リスムなどの主要学説を批判した上でトーテミスム研究の略史を扱った第一部「前提問題」、さらに第二部「基本的信念」のうち、トーテミスムの概念を掘り下 げ、その原理であるマナの概念を析出する第七章までを収録」「下巻には、霊魂と精霊の概念を扱う第二部「基本的信念」の後半に続いて、禁忌の体系や供犠、 また償いの儀礼や聖概念の両義性を検討する第三部「主要な儀礼的態度」を収める。「結論」では、研究結果を再検討し、共通の行為としての宗教儀礼が社会を 「作り直す」根源的行為であることを解明する。詳細な訳者解説を付す。」)

宗 教(Religion)とは、超自然的、超越論的、 あるいは霊的な要素に人間が関わりをもつ、行動と実践、道徳、世界観、テキスト、聖なる場所、預言者たち、倫理、あるいは組織の社会文化的システムのこと であると、ここでは定義しておこう。しかし、社会人類学者ロドニー・ニーダム(1981)が言うように「religion と翻訳できるような印欧語族の諸言語に共通する言葉はありません」(ニーダム、ロドニー「宗教の諸特性」『人類学随想』江河徹訳、岩波書店(岩波選書)、 1986年(原著1981))と、宗教あるいは宗教的と言う用語でまとめたからとしても、実際は、何も言っていないことが、宗教の通文化的研究のジレンマ ではある(→「宗教人類学」)。

◎岩波文庫版

序論 探求の対象(宗教社会学と認識理論)

第1編 前提問題(宗教現象と宗教との定義;原初的宗教の主要概念;原初的宗教としてのトーテミズム

第2編 原初的信念(固有のトーテム的信念;これらの信念の諸起源)

第2編(霊魂観念;精霊と神との観念)

第3編 主要な儀礼的態度(消極的礼拝とその諸機能、禁欲的諸儀礼;積極的礼拝;贖罪的儀礼と聖観念の曖昧)

◎筑摩文庫版

探求の目的―宗教社会学と認識の理論

◎「聖と俗」の理論 The Sacred and the Profane

すべての宗教の根底にある、情動・感覚・認識・規範など のこと「聖」という。日常生活における 「俗」なるものと区別されることをさす、と定義される。

実際は、聖と俗で「宗教」を解釈する理論で、この 2つの対立(二項対立binary opposition)で宗教を解釈する立場のこと。もちろん、デュルケームが発見したというよりも、この二項対立はさまざまな「宗教」現象において経験 的にみられることがらである。 例・・浄/不浄、聖/賎、貴/賎、右/左、男/女、上/下、内/外、・・・など

デュルケームの図式;世界を聖と俗に二分して、聖 のもつ力や威厳などの源泉こそが、社会を統合させる原理である(→「宗教 と社会生活」「デュルケームの宗教に関する5つのテーゼ」)。

Les Formes élémentaires de la vie religieuse : le système totémique en Australie est un essai du sociologue français Émile Durkheim paru en 1912. C'est une des plus importantes de ses œuvres.

Durkheim écrit ce livre avec un but double : d'abord il voulait expliquer ce qui crée une société, ce qui la tient ensemble ; ensuite il voulait éclaircir l'influence qu'a la société sur la pensée logique. Pour Durkheim, la religion est la clé utilisée pour déverrouiller ces deux problématiques.

Dans ce livre, Durkheim argumente que les représentations religieuses sont en fait des représentations collectives : l'essence du religieux ne peut être que le sacré. Il est une caractéristique qui se trouve universellement dans toutes les religions. Le sacré, être collectif et impersonnel, représente ainsi la société elle-même. Ensuite il argumente que la société a un impact majeur dans la genèse de la pensée logique. C'est la société qui fournit à l'individu les catégories (le temps, l'espace, le nombre etc.) et les concepts nécessaires pour la pensée logique.
フランスの社会学者エミール・デュルケームが1912年に発表したエッセイ『宗教生活の原形-オーストラリアのトーテム・システム』。彼の最も重要な作品の一つである。

デュルケームがこの本を書いた目的は2つある。第1に、何が社会をつくり、何が社会を支えているかを説明すること、第2に、社会が論理的思考に及ぼす影響を明らかにすることである。デュルケームにとって、宗教はこの2つの問題を解くために使われる鍵である。

本書でデュルケムは、宗教的表象は実は集合的表象である、つまり宗教の本質は聖なるものでしかありえない、 と主張する。それは、すべての宗教に普遍的に見られる特徴である。集団的で非人格的な存在である聖なるものは、このように社会そのものを表しているので す。そして、論理的思考の発生には、社会が大きな影響を与えることを主張する。論理的思考に必要なカテゴリー(時間、空間、数など)と概念を個人に与える のは社会である。
Pour Durkheim, la religion et la société sont presque des synonymes et la religion émerge comme lien social fondamental. D'après lui, “une société n’est pas simplement constituée par la masse des individus qui la composent, par le sol qu’ils occupent, par les choses dont ils se servent, par les mouvements qu’ils accomplissent, mais, avant tout, par l’idée qu’elle se fait d’elle-même.”1 Une société est plus que la somme des parties et l'image qu'a une société d'elle-même représente cette existence idéale et supra-individuelle. Pour Durkheim, l'image qu'une société se donne d'elle-même prend toujours la forme de la religion. Il écrit donc Les formes élémentaires de la vie religieuse afin de mieux éclaircir ce phénomène.
デュルケームにとって、宗教と社会はほぼ同義であり、宗教は基本的な社 会的絆として浮かび上がってくる。社会はその部分の総和以上のものであり、社会の自己イメージはこの理想的な超個人的存在を表すものである」1。デュル ケームにとって、社会の自己イメージは常に宗教の形をとっている。そこで彼は、この現象にもっと光を当てるために『宗教生活の初歩的形態』を書いたのであ る。
Dans Les formes élémentaires de la vie religieuse, Durkheim définit la religion ainsi :

« Une religion est un système solidaire de croyances et de Pratiques relatives à des choses sacrées, c'est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tous ceux qui y adhèrent2. »

Les choses sacrées sont au cœur de toute religion et ne font pas nécessairement allusion à une force surnaturelle, comme Dieu, mais peuvent prendre la forme de n'importe quel objet, qu'il soit matériel, comme une plume, un drapeau, une croix, ou une pierre, ou bien surnaturel. Il montre aussi une première opposition entre le sacré d'une part et le profane de l'autre. Le sacré est atteint par l'intermédiaire de rites particuliers.

Cette définition relève d'une étude des ethnologies de plusieurs tribus dans le monde (principalement les aborigènes d'Australie et les Indiens de l'Amérique du Nord, qu'il considère les plus "primitifs" et donc les moins complexes et les plus faciles à étudier). Il dresse une comparaison croisée de leurs rites et croyances pour trouver ce qu'ils ont de commun. En faisant cela, il fonde les notions de sacré, église, rites, et communauté morale que nous voyons dans sa définition de la religion. Il aborde une explication de ces éléments dans sa description de ce qu'il nomme les moments d'effervescence collective, le point d'origine de toute religion.
デュルケームは『宗教の形式』()の中で、宗教を次のように定義している。

「宗教とは、神聖なものに関する相互依存的な信念と実践の体系、すなわち、教会と呼ばれる単一の道徳的共同体に、それを信奉するすべての人々を統合する、個別の禁じられた信念と実践のことである」2

 聖なるものとは、すべての宗教の中心にあるもので、必ずしも神のような超自然的な力を指すものではなく、羽、旗、十字架、石などの物質的なも の、あるいは超自然的なものなど、あらゆるものの形をとることができるものである。また、一方では神聖なもの、他方では俗なものという対立が最初に示され る。神聖なものは、特定の儀式によって達成される。

この定義は、世界のいくつかの部族(主にオーストラリアのアボリジニと北アメリカのインディアン、彼はこれらを最も「原始的」であり、したがって最も複雑 でなく、研究しやすいと考える)の民族学の研究に基づいている。彼は、彼らの儀式や信仰を相互比較し、その共通点を探る。そうすることで、彼の宗教の定義 に見られる神聖さ、教会、儀式、道徳的共同体の概念を根拠づけることができる。彼は、すべての宗教の原点である集団的発火の瞬間と呼ばれるものの説明の中 で、これらの要素について論じている。
L'effervescence collective

D'après Durkheim, la religion se crée dans des moments de ce qu'il nomme 'effervescence collective'. Ces moments arrivent quand tous les individus d'un groupe sont rassemblés pour communiquer "dans une même pensée et dans une même action."3 “Une fois les individus assemblés il se dégage de leur rapprochement une sorte d’électricité qui les transporte vite à un degré extraordinaire d’exaltation.”4 Durkheim appelle cette énergie 'mana'. On peut voir aujourd'hui cette force mana dans les stades de football ou lors des réunions nationales politiques. Ensuite, pour que la société puisse prendre conscience de cette force mana, il faut qu'elle soit projetée sur un objet externe, matériel. Comme il dit, "La force religieuse n’est que le sentiment que la collectivité inspire à ses membres, mais projeté hors des consciences qui l’éprouvent, et objectivé. Pour s’objectiver, il se fixe sur un objet qui devient ainsi sacré.”5 Ainsi, la société devient consciente de soi, de sa propre unité, et une religion est née.

Il est important de comprendre que le symbole religieux ne fait qu'hypostasier [archive] la force de la société, et le pouvoir de la société coule à travers l'objet sacré. Cette force est réelle, souligne Durkheim, et donc, même si le dogme ou la doctrine de la religion sont faux, l'expérience religieuse est fondée sur une force physique, une sorte d'électricité que nous ne pouvons pas écarter comme une simple illusion.

Ces moments d'effervescence collective doivent aussi être rejoués si la religion doit maintenir sa force parmi ses adhérents. C'est pour cette raison qu'il y a tellement de rites religieux ou d'autres cérémonies collectives, comme les rites mimétiques (induire les événements naturels tels que la pluie), les rites piaculaire (funéraire), célébratoire, sacrificiel etc. Si la société n'arrive pas à accomplir ces rites, elle risque de mourir. Comme dit Durkheim, “Que l’idée de la société s’éteigne dans les esprits individuels, que les croyances, les traditions, les aspirations de la collectivité cessent d’être senties et partagées par les particuliers, et la société mourra.”6 Ces rites sont, donc, d'ordre primaire pour la société.

Tous les groupes humains ont une religion, ce qui mène Durkheim à dire que la religion, soit la société, est une caractéristique de la condition humaine. Autrement dit, aussi longtemps que l'homme se trouve rassemblé en groupe, il va se former une religion d'une certaine forme.
集団的沸騰

デュルケームによれば、宗教は、彼が「集団的沸騰」と呼ぶ瞬間に生まれるものである。このような瞬間は、集団のすべての個人が集まって「同じ思考と同じ行 動で」コミュニケーショ ンをとるときに生じる3 。「いったん個人が集まると、その集まりから一種の電気が放出され、それが 彼らをすぐに異常な高揚へと運ぶ」4 、デュルケームはこのエネルギーを「マナ」と呼ぶ。このマナの力は、今日、サッカースタジアムや国政の場で見ることができる。そして、このマナの力を社会 が認識するためには、外部の物質的な対象物に投影する必要がある。彼が言うように、「宗教的な力は、共同体がそのメンバーの中に触発する感情に過ぎない が、それを経験する良心から投影され、客観化されたものである。こうして、社会は自らの統一性を自己認識するようになり、宗教が誕生する。

宗教的な象徴は社会の力を仮現[要文献]しているに過ぎず、社会の力は神聖な対象を通して流れていることを理解することが重要である。この力は実在するの だから、たとえ宗教のドグマや教義が偽りであったとしても、宗教的経験は物理的な力、一種の電気に基づいており、単なる幻想として片づけることはできない とデュルケームは指摘する。

宗教がその信奉者の間で力を維持するためには、こうした集団的な沸騰の瞬間も再現されなければならない。そのため、模倣儀式(雨などの自然現象を誘発す る)、ピアキュラー(葬儀)、祝賀、犠牲の儀式など、宗教儀式やその他の集団儀式が非常に多く存在するのである。この儀式を怠ると、社会は滅亡する危険性 がある。デュルケームが言うように、「社会という観念が個人の心の中から消え去り、共同体の信念、伝統、願望が個人によって感じられなくなり、共有されな くなれば、社会は死んでしまう」6。したがって、これらの儀式は社会にとって第一のものなのだ。

人間の集団はすべて宗教を持っている。このことからデュルケームは、宗教、つまり社会は人間の条件の特徴であると言っている。つまり、人間は集団の中に自分がいる限り、何らかの形で宗教を形成するのである。
Durkheim et le logos

Dans Les formes élémentaires de la vie religieuse Durkheim fait référence surtout à Kant, et réinterprète la théorie Kantienne de la genèse des catégories. Il critique l'idée kantienne que les catégories comme le temps, l'espace, ou le nombre, sont présentes à l'homme a priori. D'après Durkheim, ces catégories ne sont pas universellement partagées par l'humanité a priori, mais sont plutôt déterminées par les cultures qui les créent. Durkheim dit des catégories comme le temps et l'espace:

« Non seulement c'est la société qui les a instituées, mais ce sont des aspects différents de l'être social qui leur servent de contenu : la catégorie de genre a commencé par être indistincte du concept de groupe humain; c'est le rythme de la vie sociale qui est à la base de la catégorie de temps ; c'est l'espace occupé par la société qui a fourni la matière de la catégorie d'espace ; c'est la force collective qui a été le prototype du concept de force efficace, élément essentiel de la catégorie de causalité9. »

Cela vaut pour toutes les catégories, y compris la catégorie de totalité, catégorie la plus importante pour Durkheim.

Le même vaut pour la langue, ou bien les concepts; ils sont des produits de la collectivité, des éléments essentiellement partagés. Cela veut dire, paradoxalement, que la langue existe hors de l'individu et indépendamment de lui (puisque l'individu est contraint d'utiliser des mots qui ont du sens pour les autres), mais aussi dans et à travers l'individu qui parle. Comme dit Durkheim:

« La nature du concept, ainsi défini, dit ses origines. S'il est commun à tous, c'est qu'il est l'œuvre de la communauté. Puisqu'il ne porte l'empreinte d'aucune intelligence particulière, c'est qu'il est élaboré par une intelligence unique où toutes les autres se rencontrent et viennent, en quelque sorte s'alimenter. [...] Toutes les fois que nous sommes en présence d'un type de pensée ou d'action, qui s'impose uniformément aux volontés ou aux intelligences particulières, cette pression exercée sur l'individu décèle l'intervention de la collectivité. D'ailleurs, nous disions précédemment que les concepts avec lesquels nous pensons couramment sont ceux qui sont consignés dans le vocabulaire. Or il n'est pas douteux que le langage et, par conséquent, le système de concepts qu'il traduit, est le produit d'une élaboration collective. Ce qu'il exprime, c'est la manière dont la société dans son ensemble se représente les objets de l'expérience. Les notions qui correspondent aux divers éléments de la langue sont donc des représentations collectives10. »
デュルケームとロゴス

デュルケームは『宗教生活の初歩的形態』において、主にカントに言及し、カント的なカテゴリーの発生論を再解釈している。時間、空間、数といったカテゴ リーが先験的に人間に存在するとするカント派の考えを批判している。デュルケムによれば、これらのカテゴリーは人類がアプリオリに普遍的に共有しているも のではなく、むしろそれを生み出す文化によって決定されるものだという。デュルケームは、時間や空間といったカテゴリーについてこう言っている。

「"社会がそれらを制定しただけでなく、社会存在のさまざまな側面がその内容として機能する。分類のカテゴリーは人間集団の概念と区別できないことから始 まり、時間のカテゴリーの基礎となるのは社会生活のリズムであり、空間のカテゴリーの素材となったのは社会が占める空間であり、因果関係のカテゴリーの必 須要素である有効力の概念の原型となったのは集団力なのである "と述べた。」 "9"。

これは、デュルケームにとって最も重要なカテゴリーである全体性のカテゴリーを含む、すべてのカテゴリーに当てはまる。

言語や概念も同様で、集団の産物であり、本質的に共有された要素である。つまり、逆説的ではあるが、言語は個人の外側に独立して存在し(個人は他者にとっ て意味のある言葉を使わざるを得ないから)、同時に話す個人の中にも、個人を通して存在するのである。デュルケームが言うように

このように定義された概念の性質は、その起源を示すものである。万人に共通するも のであれば、それは共同体の仕事である。それは、特定の知性の刻印がないため、他のすべての知性が出会い、いわば互いに糧となるような、単一の知性によっ て精緻化されているからである。[意志や特定の知性に一律に課されるようなタイプの思考や行動の前にいるときはいつでも、個人にかかるこの圧力は共同体の 介入を示すものである。また、先ほど、私たちが普通に考えている概念は、語彙に記録されているものであると言いました。言語、ひいてはそれが表現する概念 の体系が、集団的な精緻化の産物であることに疑いの余地はない。表現しているのは、社会全体が経験の対象をどのように表現しているかということである。し たがって、言語のさまざまな要素に対応する概念は、集合的な表現である」10。
Durkheim ajoute, appuyant sur Platon:

« Mais si ce sont, avant tout, des représentations collectives, ils ajoutent, à ce que peut nous apprendre notre expérience personnelle, tout ce que la collectivité a accumulé de sagesse et de science au cours des siècles. Penser par concepts, ce n'est pas simplement voir le réel par le côté le plus général ; c'est projeter sur la sensation une lumière qui l'éclaire, la pénètre et la transforme. Concevoir une chose, c'est en même temps qu'en mieux appréhender les éléments essentiels, la situer dans un ensemble ; car chaque civilisation a son système organisé de concepts qui la caractérise. En face de ce système de notions, l'esprit individuel est dans la même situation que le noûs (νοῦς) de Platon en face du monde des Idées. Il s'efforce de se les assimiler, car il en a besoin pour pouvoir commercer avec ses semblables11. »

Notre manière de conceptualiser le monde et de parler de lui est en large mesure déterminée par la société dans laquelle nous vivons. Plus encore, la société prend une part active à notre perception de la réalité; elle nous dévoile certains éléments de la réalité en même temps qu'elle nous en cache certains autres. La société nous donne un langage infiniment riche qui dépasse nos propres expériences personnelles et nous aide à encadrer nos propres conceptualisations du monde. Elle fixe l'entrée de jeu de toute expression linguistique.

Ces déclarations devancent d'au moins cinquante ans celles faites dans le même sens par d'autres philosophes, comme Michel Foucault dans Les mots et les choses. Ainsi, Durkheim, comme Friedrich Nietzsche, peut être considéré comme un des premiers philosophes à contourner le modèle de l'égo cartésien qui conceptualise l'individu rationnel dans un état pur et absolument autonome, déconnecté des influences extérieures qui peuvent obscurcir sa logique et son jugement.

Quelques autres citations clés du livre Les formes élémentaires de la vie religieuse:
« La matière de la pensée logique est faite de concepts. Chercher comment la société peut avoir joué un rôle dans la genèse de la pensée logique revient donc à se demander comment elle peut avoir pris part à la formation des concepts12. »

« Elles [les représentations collectives] correspondent à la manière dont la société dans son ensemble se représente les objets de l’expérience13. »

« Et puisque la pensée logique commence avec le concept, il suit qu’elle a toujours existé, il n’y a pas eu de période historique pendant laquelle les hommes auraient vécu, d’une manière chronique, dans la confusion et la contradiction14. »

« Puisque l’univers n’existe qu’autant qu’il est pensé-et puisqu’il n’est pensé totalement que par la société, il prend place en elle15. »

« La pensée vraiment et proprement humaine n’est pas une donnée primitive ; c’est un produit de l’histoire16. »

« Le contenu même de ces notions témoigne dans le même sens. Il n'est guère de mots, en effet, même parmi ceux que nous employons usuellement, dont l'acception ne dépasse plus ou moins largement les limites de notre expérience personnelle. Souvent un terme exprime des choses que nous n'avons jamais perçues, des expériences que nous n'avons jamais faites ou dont nous n'avons jamais été les témoins. Même quand nous connaissons quelques-uns des objets auxquels il se rapporte, ce n'est qu'à titre d'exemples particuliers qui viennent illustrer l'idée, mais qui, à eux seuls, n'auraient jamais suffi à la constituer. Dans le mot, se trouve donc condensée toute une science à laquelle je n'ai pas collaboré, une science plus qu'individuelle ; et elle me déborde à un tel point que je ne puis même pas m'en approprier complètement tous les résultats. Qui de nous connaît tous les mots de la langue qu'il parle et la signification intégrale de chaque mot 17? »
デュルケームは、プラトンに依拠してこう付け加える。

し かし、もしそれが集合的な表現であるならば、個人的な経験に加え、何世紀もの間にコミュニティが蓄積してきた知恵や科学が加わることになる」。概念で考え るということは、単に現実を一般的な側面から見るのではなく、感覚を照らし、貫き、変化させる光を投影することである。物事を考えるということは、その本 質的な要素をよりよく理解すると同時に、それを全体の中に位置づけることでもある。このような概念体系を前にした個人の心は、イデアの世界を前にしたプラ トンのノウス(νοῦς)と同じ状況に置かれているのである。同胞と取引するためには、同胞が必要だからである11" 。

私たちがどのように世界を概念化し、それについて話すかは、私たちの住む社会によって大きく左右される。さらに、社会は私たちの現実認識に積極的な役割を 果たす。社会は私たちに現実のある要素を明らかにする一方で、ある要素を隠してしまうのである。社会は、私たちに個人的な経験を超えた限りなく豊かな言語 を与え、私たち自身の世界に対する概念的な枠組みを構築する手助けをしてくれる。すべての言語表現の舞台となるものである。

これらの発言は、『言葉と物』におけるミシェル・フーコーのような他の哲学者による同じ意味での発言より、少なくとも50年以上前になされたものである。 したがって、デュルケームは、フリードリヒ・ニーチェと同様に、理性的な個人を、論理と判断を曇らせる外部の影響から切り離された純粋で絶対的に自律した 状態に概念化するデカルトの自我モデルを回避した最初の哲学者の一人と見なすことができるだろう。

その他、『宗教的生活の基本形』からの主な引用をいくつか紹介する。

"論理的思考の材料は、概念で構成されている。論理的思考の発生に社会がどのような役割を果たしたかを問うことは、それゆえ、社会が概念の形成にどのように関与したかを問うことでもある12".

"それら(集合的表象)は、社会全体が経験の対象を表象する方法に対応するものである13"

「そして、論理的思考は概念から始まるので、それは常に存在することになる。人が慢性的に、混乱と矛盾の中で生きてきた歴史的時代はない14 " 。

宇宙は思考される限りにおいてのみ存在し、社会によってのみ完全に思考されるため、宇宙はその中で行われる」15。

「15 「真に正しい人間の思考は原始的な事実ではなく、歴史の産物である。

"これらの概念の内容そのものが、同じ意味で証言している。私たちが普 段使っている言葉の中にも、多かれ少なかれ、私たちの個人的な経験の限界を超えない意味を持つものはほとんどない。言葉には、私たちが感じたことのないも の、経験したことのないもの、目撃したことのないものが表現されていることがよくある。たとえ、この言葉が言及する対象のいくつかを知っていたとしても、 それはアイデアを説明する特定の例としてのみであり、それ自体では、アイデアを構成するのに十分ではなかっただろう。この言葉には、私が関与していない科 学全体、個人以上の科学が凝縮されており、その成果は、私では完全に対応しきれないほど、あふれ出ている。彼が話す言語のすべての単語と、それぞれの単語 の完全な意味を知っているのは誰だろう?
The Elementary Forms of Religious Life (French: Les formes élémentaires de la vie religieuse), published by the French sociologist Émile Durkheim in 1912, is a book that analyzes religion as a social phenomenon. Durkheim attributes the development of religion to the emotional security attained through communal living. His study of totemic societies in Australia led to a conclusion that the animal or plant that each clan worshipped as a sacred power was in fact that society itself.[1]: 201  Halfway through the text, Durkheim asks, "So if [the totem animal] is at once the symbol of the god and of the society, is that not because the god and the society are only one?"[1]: 206 
フランスの社会学者エミール・デュルケームが1912年に発表した『宗 教生活の初歩的形態』(フランス語:Les formes élémentaires de la vie religieuse)は、社会現象としての宗教を分析した書物である。デュルケームは、宗教の発達を、共同生活を通じて得られる情緒的な安心感に求めて いる。彼はオーストラリアのトーテム社会を研究し、各氏族が神聖な力として崇拝する動物や植物は、実はその社会そのものであるという結論を導き出した[1]: 201 本文の半ばで、デュルケームは次のように問う。「(トーテム動物が)神と社会の象徴であるとすれば、それは神と社会がただ一つだからではないか」[1]: 206。 
According to Durkheim, early humans associated such feelings not only with one another, but as well with objects in their environment. This, Durkheim believed, led to the ascription of human sentiments and superhuman powers to these objects, in turn leading to totemism. The essence of religion, Durkheim finds, is the concept of the sacred, the only phenomenon which unites all religions. "A religion," writes Durkheim, "is a unified system of beliefs and practices relative to sacred things, that is to say, things set apart and forbidden—beliefs and practices which unite into a single moral community called a Church, all those who adhere to them."[2] Durkheim concludes:
デュルケームによれば、初期の人間は、そのような感情を互いに関連付け るだけでなく、環境中の対象にも関連付けた。このことが、対象物に人間の感情や超人的な力を付与することにつながり、トーテミズムにつながったとデュル ケームは考えている。デュルケームは、宗教の本質を、すべての宗教を統合する唯一の現象である聖なるものの概念に見出した。「宗教とは、神聖なもの、つま り、離れているもの、禁じられているものに関連する信念と実践の統一されたシステムであり、その信念と実践は教会という単一の道徳的共同体に、それを信奉 するすべての人々を統合する」[2] デュルケームは次のように結論づけた。
In summing up, then, we must say that society is not at all the illogical or a-logical, incoherent and fantastic being which it has too often been considered. Quite on the contrary, the collective consciousness is the highest form of the psychic life, since it is the consciousness of the consciousnesses. Being placed outside of and above individual and local contingencies, it sees things only in their permanent and essential aspects, which it crystallizes into communicable ideas. At the same time that it sees from above, it sees farther ; at every moment of time, it embraces all known reality ; that is why it alone can furnish the mind with the moulds which are applicable to the totality of things and which make it possible to think of them. It does not create these moulds artificially ; it finds them within itself ; it does nothing but become conscious of them.(445)
引用「まとめると、社 会は、これまであまりにも頻繁に考えられてきたような、非論理的あるいは非論理的で、支離滅裂で幻想的な存在ではまったくない、ということである。それど ころか、集合意識は、意識の意識である以上、精神生活の最高の形態である。個人的、局所的な偶発性の外側にあり、その上に置かれているため、物事をその永 続的、本質的な側面においてのみとらえ、それを伝達可能なアイデアに結晶化させるのである。そのため、物事の全体像に適用でき、それらを考えることを可能にする型を心に与えることができるのは、この意識だけなのである。この型は人為的に作られたものではなく、自分自身の中にあるものであり、それを意識する以外には何もないのである」(445)。
Durkheim means that the symbolization of the collective consciousness is done through the totemic animal. It is through this 'flag' that Australian Aboriginals become conscious of themselves within a system of knowledge given by the group itself.[1]: 445 

Durkheim examined religion using such examples as Pueblo Indian rain dances, the religions of aboriginal communities in Australia, and alcoholic hallucinations.
デュルケームは、集合意識の象徴化がトーテム動物を通して行われることを意味している。オーストラリアのアボリジニは、この「旗」を通じて、集団そのものが与える知識の体系の中で自分たちを意識するようになるのである[1]。 445 

デュルケームは、プエブロ・インディアンの雨踊り、オーストラリアのアボリジニの宗教、アルコール依存症の幻覚などを例に、宗教について考察した。


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