sao パチンコ 先バレ無しで当たる

はじめによんでください

目的論

Teleology, テレオロジー

池田光穂

☆目的論、あるいはテレオロジー(τέλος, telos「終わり」「目的」「目標」とλόγος, logos「説明」「理由」[1]または最終性[2][3]から)とは、原因の機能として機能する何かを探求することとは対照的に、その終わり、その目的、またはその目 標の機能として機能する何かの理由を探求する説明(原理や方式)のことである。

★Teleology (from τέλος, telos, 'end,' 'aim,' or 'goal,' and λόγος, logos, 'explanation' or 'reason')[1] or finality[2][3] is a reason or an explanation for something which serves as a function of its end, its purpose, or its goal, as opposed to something which serves as a function of its cause.[4]

A purpose that is imposed by human use, such as the purpose of a fork to hold food, is called extrinsic.[3] Natural teleology, common in classical philosophy, though controversial today,[5] contends that natural entities also have intrinsic purposes, regardless of human use or opinion. For instance, Aristotle claimed that an acorn's intrinsic telos is to become a fully grown oak tree.[6] Though ancient atomists rejected the notion of natural teleology, teleological accounts of non-personal or non-human nature were explored and often endorsed in ancient and medieval philosophies, but fell into disfavor during the modern era (1600–1900).

In the late 18th century, Immanuel Kant used the concept of telos as a regulative principle in his Critique of Judgment (1790).

Contemporary philosophers and scientists still debate whether teleological axioms are useful or accurate in proposing modern philosophies and scientific theories. An example of the reintroduction of teleology into modern language is the notion of an attractor.[7] Another instance is when Thomas Nagel (2012), though not a biologist, proposed a non-Darwinian account of evolution that incorporates impersonal and natural teleological laws to explain the existence of life, consciousness, rationality, and objective value.[8] Regardless, the accuracy can also be considered independently from the usefulness: it is a common experience in pedagogy that a minimum of apparent teleology can be useful in thinking about and explaining Darwinian evolution even if there is no true teleology driving evolution. Thus it is easier to say that evolution "gave" wolves sharp canine teeth because those teeth "serve the purpose of" predation regardless of whether there is an underlying non-teleologic reality in which evolution is not an actor with intentions. In other words, because human cognition and learning often rely on the narrative structure of stories – with actors, goals, and immediate (proximate) rather than ultimate (distal) causation (see also proximate and ultimate causation) – some minimal level of teleology might be recognized as useful or at least tolerable for practical purposes even by people who reject its cosmologic accuracy. Its accuracy is upheld by Barrow and Tipler (1986), whose citations of such teleologists as Max Planck and Norbert Wiener are significant for scientific endeavor.[9]
目的論、あるいはテレオロジー(τέλος, telos「終わり」「目的」「目標」とλόγος, logos「説明」「理由」[1]または最終性[2][3]から)とは、原因の機能として機能する何かを探求することとは対照的に、その終わり、その目的、またはその目 標の機能として機能する何かの理由を探求する説明(原理や方式)のことである。[4]。

食べ物を持つためのフォークの目的のように、人間の使用によって課される目的は外在的なものと呼ばれる[3]。古典的な哲学では一般的な自然的目的論 (Natural teleology)[5]は、今日論争の的になっているが、自然の存在も人間の使用や意見に関係なく内在的な目的を持つと主張している。例えば、アリス トテレスはドングリの本源的なテロスは完全に成長した樫の木になることであると主張している[6]。古代の原子論者は自然的遠隔論の概念を否定していた が、非人間的または非人間的な自然の遠隔論的説明は古代や中世の哲学において探求され、しばしば支持されていたが、近代(1600年~1900年)には好 まれなくなった。

18世紀後半、イマヌエル・カントは『判断力批判』(1790年)の中で、テロスの概念を調整原理として用いた。

現代の哲学者や科学者たちは、現代の哲学や科学理論を提案する際に、テレオロジーの公理が有用であるか、あるいは正確であるかについて、いまだに議論して いる。また、生物学者ではないが、トーマス・ネーゲル(2012年)が生命、意識、合理性、客観的価値の存在を説明するために非人格的で自然なテレオロ ジーの法則を組み込んだ非ダーウィン的進化論を提唱したこともその一例である。 [たとえ進化を推進する真の目的論がなくても、ダーウィンの進化について考えたり説明したりする際に、最低限の見かけの目的論が役に立つというのは、教育 学でよく経験することである。したがって、進化がオオカミに鋭い犬歯を「与えた」のは、その歯が捕食という「目的を果たす」ためだと言う方が、進化が意図 を持つ行為者ではない、非歯学的な現実が根底にあるかどうかにかかわらず、簡単なのである。言い換えれば、人間の認識や学習はしばしば物語の物語構造に依 存しているため、行為者、目標、そして究極的な(遠距離的な)因果関係ではなく直接的な(近接的な)因果関係(近接的因果関係と究極的因果関係も参照)が 存在する。その正確性はバローとティプラー(1986)によって支持されており、マックス・プランクやノルベルト・ウィーナーなどのテレオロジストの引用 は科学的な努力にとって重要である[9]。
Platonic
In Plato's dialogue Phaedo, Socrates argues that true explanations for any given physical phenomenon must be teleological. He bemoans those who fail to distinguish between a thing's necessary and sufficient causes, which he identifies respectively as material and final causes:[11]

Imagine not being able to distinguish the real cause, from that without which the cause would not be able to act, as a cause. It is what the majority appear to do, like people groping in the dark; they call it a cause, thus giving it a name that does not belong to it. That is why one man surrounds the earth with a vortex to make the heavens keep it in place, another makes the air support it like a wide lid. As for their capacity of being in the best place they could be at this very time, this they do not look for, nor do they believe it to have any divine force, but they believe that they will sometime discover a stronger and more immortal Atlas to hold everything together more, and they do not believe that the truly good and 'binding' binds and holds them together.

— Plato, Phaedo, 99
Socrates here argues that while the materials that compose a body are necessary conditions for its moving or acting in a certain way, they nevertheless cannot be the sufficient condition for its moving or acting as it does. For example,[11] if Socrates is sitting in an Athenian prison, the elasticity of his tendons is what allows him to be sitting, and so a physical description of his tendons can be listed as necessary conditions or auxiliary causes of his act of sitting.[12][13] However, these are only necessary conditions of Socrates' sitting. To give a physical description of Socrates' body is to say that Socrates is sitting, but it does not give any idea why it came to be that he was sitting in the first place. To say why he was sitting and not not sitting, it is necessary to explain what it is about his sitting that is good, for all things brought about (i.e., all products of actions) are brought about because the actor saw some good in them. Thus, to give an explanation of something is to determine what about it is good. Its goodness is its actual cause—its purpose, telos or "reason for which."[14]
プラトン
プラトンの対話篇『パエド』において、ソクラテスは与えられた物理現象に対する真の説明は目的論的でなければならないと主張する。彼は物事の必要原因と十分原因を区別できない人々を嘆き、それぞれを物質的原因と最終的原因として特定している[11]。

真の原因と、その原因がなければ作用することができない原因とを、原因として区別することができないことを想像してみてほしい。それは、暗闇の中で手探り する人々のように、大多数がやっているように見えることである。彼らはそれを原因と呼び、その結果、原因にふさわしくない名前を与えているのである。ある 人が大地を渦で取り囲んで天がそれを維持するようにし、別の人が大気を広い蓋のように支えるようにするのはそのためだ。今この瞬間、自分たちがいることが できる最高の場所にいる能力について、彼らはこれを求めてはいないし、それが神聖な力を持っているとも信じていない。しかし彼らは、いつかもっと強く、 もっと不滅のアトラスを発見して、すべてをもっとつなぎとめることができると信じているのであって、真に善いもの、『束縛するもの』が自分たちを束縛し、 つなぎとめるとは信じていないのである。

- プラトン『パエド』99
ソクラテスはここで、身体を構成する材料は、その身体があるように動いたり作用したりするための必要条件ではあるが、それにもかかわらず、その身体がその ように動いたり作用したりするための十分条件にはなりえないと論じている。例えば、[11]ソクラテスがアテナイの牢獄に座っているとすれば、彼の腱の弾 力性が彼が座っていることを可能にしているのであり、したがって彼の腱の物理的記述は、彼が座っているという行為の必要条件あるいは補助的原因として列挙 することができる[12][13]。ソクラテスの身体の物理的な説明を与えることは、ソクラテスが座っていると言うことであるが、そもそもなぜ彼が座って いることになったのかについては何も考えていない。なぜ彼は座っていて、座っていないのかを言うためには、彼が座っていることの何が良いことなのかを説明 する必要がある。このように、何かを説明するということは、それのどこが善であるかを決定することである。その善とは、その実際の原因であり、その目的、 テロス、あるいは「その理由」である[14]。
Aristotelian
Aristotle argued that Democritus was wrong to attempt to reduce all things to mere necessity, because doing so neglects the aim, order, and "final cause", which brings about these necessary conditions:

Democritus, however, neglecting the final cause, reduces to necessity all the operations of nature. Now, they are necessary, it is true, but yet they are for a final cause and for the sake of what is best in each case. Thus nothing prevents the teeth from being formed and being shed in this way; but it is not on account of these causes but on account of the end.…

— Aristotle, Generation of Animals 5.8, 789a8–b15
In Physics, using the hylomorphic theory, (using eternal forms as his model[dubious – discuss]), Aristotle rejects Plato's assumption that the universe was created by an intelligent designer. For Aristotle, natural ends are produced by "natures" (principles of change internal to living things), and natures, Aristotle argued, do not deliberate:[15]

It is absurd to suppose that ends are not present [in nature] because we do not see an agent deliberating.

— Aristotle, Physics, 2.8, 199b27-9[i]
These Platonic and Aristotelian arguments ran counter to those presented earlier by Democritus and later by Lucretius, both of whom were supporters of what is now often called accidentalism:

Nothing in the body is made in order that we may use it. What happens to exist is the cause of its use.

— Lucretius, De rerum natura [On the Nature of Things] 4, 833[ii]
アリストテレス
アリストテレスは、デモクリトスが万物を単なる必然に還元しようとするのは間違っていると主張した。そうすることで、これらの必然的条件をもたらす目的、秩序、「最終原因」が無視されるからである:

しかしデモクリトスは、最終原因を無視することによって、自然のすべての営みを必然に還元している。しかし、デモクリトスは最終的な原因を軽視し、自然の 営みをすべて必然的なものとしてしまう。したがって、歯がこのように形成され、また脱落することを妨げるものは何もない。

- アリストテレス『動物の生成』5.8, 789a8-b15
アリストテレスは『物理学』において、宇宙が知的設計者によって創造されたというプラトンの仮定を否定する。アリストテレスにとって、自然の目的は「自 然」(生物に内在する変化の原理)によって生み出されるものであり、自然は意図するものではないとアリストテレスは主張した[15]。

熟慮する主体が見えないからといって、(自然界に)目的が存在しないと考えるのは不合理である。

- アリストテレス『物理学』2.8、199b27-9[i]。
これらのプラトンやアリストテレスの議論は、デモクリトスやルクレティウスが以前に提示した議論に対抗するものであった:

身体には、それを使うために作られたものは何もない。たまたま存在するものが、その使用の原因なのである。

- ルクレティウス『物の本質について』4、833[ii]。
Economics
A teleology of human aims played a crucial role in the work of economist Ludwig von Mises, especially in the development of his science of praxeology. Mises believed that an individual's action is teleological because it is governed by the existence of their chosen ends.[16] In other words, individuals select what they believe to be the most appropriate means to achieve a sought after goal or end. Mises also stressed that, with respect to human action, teleology is not independent of causality: "No action can be devised and ventured upon without definite ideas about the relation of cause and effect, teleology presupposes causality."[16]

Assuming reason and action to be predominantly influenced by ideological credence, Mises derived his portrayal of human motivation from Epicurean teachings, insofar as he assumes "atomistic individualism, teleology, and libertarianism, and defines man as an egoist who seeks a maximum of happiness" (i.e. the ultimate pursuit of pleasure over pain).[17] "Man strives for," Mises remarks, "but never attains the perfect state of happiness described by Epicurus."[17] Furthermore, expanding upon the Epicurean groundwork, Mises formalized his conception of pleasure and pain by assigning each specific meaning, allowing him to extrapolate his conception of attainable happiness to a critique of liberal versus socialist ideological societies. It is there, in his application of Epicurean belief to political theory, that Mises flouts Marxist theory, considering labor to be one of many of man's 'pains', a consideration which positioned labor as a violation of his original Epicurean assumption of man's manifest hedonistic pursuit. From here he further postulates a critical distinction between introversive labor and extroversive labor, further divaricating from basic Marxist theory, in which Marx hails labor as man's "species-essence", or his "species-activity".[18
経済学
人間の目的の目的論は、経済学者ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスの研究、特に彼のプラクセオロジーという科学の発展において重要な役割を果たした。ミーゼ スは、個人の行動は選択した目的の存在に支配されるため、目的論的であると考えた[16]。言い換えれば、個人は求めた目的や目的を達成するために最も適 切な手段であると信じるものを選択するのである。ミーゼスはまた、人間の行為に関して、目的論は因果関係から独立したものではないと強調している: 「いかなる行動も、原因と結果の関係についての明確な考えなしには考案されず、思い切った行動をとることもできない。

ミーゼスは、理性と行動がイデオロギー的信憑性によって支配的な影響を受けると仮定し、「原子論的個人主義、目的論、リバタリアニズムを前提とし、人間を 「幸福の最大化を求めるエゴイスト」(すなわち、苦痛よりも快楽を究極的に追求すること)と定義する限りにおいて、エピクロスの教えから人間の動機につい ての描写を導き出した。 [17]「人間は、エピクロスによって記述された完全な幸福の状態を目指して努力するが、決して達成することはない」[17]とミーゼスは述べている。さ らに、エピクロスの下地を拡大し、ミーゼスは快楽と苦痛の概念にそれぞれ具体的な意味を付与することによって形式化し、達成可能な幸福の概念を自由主義対 社会主義のイデオロギー社会に対する批判に外挿することを可能にしている。エピクロス派の信念を政治理論に応用することで、ミーゼスはマルクス主義理論に 反旗を翻し、労働を人間の数ある「苦痛」のひとつとみなし、労働を人間の明白な快楽主義的追求というエピクロス派の当初の仮定に反するものとして位置づけ た。ここから彼はさらに、内向的労働と外向的労働との間の批判的な区別を提起し、マルクスが労働を人間の「種的本質」あるいは「種的活動」として称賛する 基本的なマルクス主義理論からさらに切り離すことになる[18]。
Postmodern philosophy
Teleological-based "grand narratives" are renounced by the postmodern tradition,[19] where teleology may be viewed as reductive, exclusionary, and harmful to those whose stories are diminished or overlooked.[20]

Against this postmodern position, Alasdair MacIntyre has argued that a narrative understanding of oneself, of one's capacity as an independent reasoner, one's dependence on others and on the social practices and traditions in which one participates, all tend towards an ultimate good of liberation. Social practices may themselves be understood as teleologically oriented to internal goods, for example, practices of philosophical and scientific inquiry are teleologically ordered to the elaboration of a true understanding of their objects. MacIntyre's After Virtue (1981) famously dismissed the naturalistic teleology of Aristotle's 'metaphysical biology', but he has cautiously moved from that book's account of a sociological teleology toward an exploration of what remains valid in a more traditional teleological naturalism.[21]
ポストモダン哲学
テレオロジーに基づく「グランド・ナラティブ」はポストモダンの伝統によって放棄されており[19]、テレオロジーは還元的で排除的であり、物語が減少したり見過ごされたりする人々にとって有害であるとみなされている[20]。

このポストモダンの立場に対して、アラスデア・マッキンタイアは、自分自身についての物語的理解、独立した理性者としての自分の能力、他者への依存、自分 が参加している社会的実践や伝統への依存は、すべて解放という究極的な善に向かう傾向にあると主張している。例えば、哲学的・科学的探究の実践は、その対 象についての真の理解を深めることに向かっている。マッキンタイアの『徳の後に』(1981年)は、アリストテレスの「形而上学的生物学」の自然主義的な 遠隔論を退けたことで有名であるが、彼はその本の社会学的な遠隔論の説明から、より伝統的な遠隔論的自然主義において何が有効であるかを探求することに慎 重に移行している[21]。
Ethics
Teleology significantly informs the study of ethics, such as in:

Business ethics: People in business commonly think in terms of purposeful action, as in, for example, management by objectives. Teleological analysis of business ethics leads to consideration of the full range of stakeholders in any business decision, including the management, the staff, the customers, the shareholders, the country, humanity and the environment.[22]
Medical ethics: Teleology provides a moral basis for the professional ethics of medicine, as physicians are generally concerned with outcomes and must therefore know the telos of a given treatment paradigm.[23]

Consequentialism
The broad spectrum of consequentialist ethics—of which utilitarianism is a well-known example—focuses on the result or consequences, with such principles as John Stuart Mill's 'principle of utility': "the greatest good for the greatest number." This principle is thus teleological, though in a broader sense than is elsewhere understood in philosophy.

In the classical notion, teleology is grounded in the inherent nature of things themselves, whereas in consequentialism, teleology is imposed on nature from outside by the human will. Consequentialist theories justify inherently what most people would call evil acts by their desirable outcomes, if the good of the outcome outweighs the bad of the act. So, for example, a consequentialist theory would say it was acceptable to kill one person in order to save two or more other people. These theories may be summarized by the maxim "the end justifies the means."
倫理学
テレオロジーは、倫理学の研究に大きな影響を与えている:

ビジネス倫理 ビジネス倫理:ビジネスに携わる人々は、例えば目的別経営(management by objectives)のように、目的を持った行動という観点から考えるのが一般的である。ビジネス倫理の目的論的分析は、経営者、従業員、顧客、株主、 国、人類、環境など、あらゆるビジネス上の意思決定におけるあらゆる利害関係者を考慮することにつながる[22]。
医療倫理: テレオロジーは医学の職業倫理に道徳的基礎を提供する。なぜなら医師は一般的に結果に関心があり、したがって与えられた治療パラダイムのテロスを知らなければならないからである[23]。

帰結主義
功利主義がよく知られた例である結果主義倫理の幅広いスペクトルは、ジョン・スチュアート・ミルの「効用の原理」のような原理で、結果または結果に焦点を 当てる: 「最大多数のための最大善」である。この原理は、哲学の他の分野で理解されているよりも広い意味での目的論である。

古典的な概念では、目的論は物事それ自体に内在する本性に根拠を置くが、結果論では目的論は人間の意志によって外部から自然に押し付けられる。帰結主義の 理論では、ほとんどの人が悪と呼ぶ行為も、その行為の悪を上回る結果が得られるのであれば、その望ましい結果によって本来正当化される。例えば、結果主義 理論では、2人以上の人を救うために1人の人を殺すことは容認されると言うことになる。これらの理論は、"目的は手段を正当化する "という格言に要約される。
Deontological ethics
Consequentialism stands in contrast to the more classical notions of deontological ethics, of which examples include Immanuel Kant's categorical imperative, and Aristotle's virtue ethics—although formulations of virtue ethics are also often consequentialist in derivation.

In deontological ethics, the goodness or badness of individual acts is primary and a larger, more desirable goal is insufficient to justify bad acts committed on the way to that goal, even if the bad acts are relatively minor and the goal is major (like telling a small lie to prevent a war and save millions of lives). In requiring all constituent acts to be good, deontological ethics is much more rigid than consequentialism, which varies by circumstance.

Practical ethics are usually a mix of the two. For example, Mill also relies on deontic maxims to guide practical behavior, but they must be justifiable by the principle of utility.[24]
義務論的倫理
イマニュエル・カントの定言命法、アリストテレスの徳倫理学などがその例であるが、徳倫理学の定式化も結果論的であることが多い。

義務論的倫理学では、個々の行為の善し悪しが第一義であり、より大きな、より望ましい目標があれば、たとえ悪い行為が比較的些細なもので、目標が大きなも のであったとしても(戦争を防ぎ、何百万人もの命を救うために小さな嘘をつくというような)、その目標に向かう過程で犯した悪い行為を正当化することはで きない。すべての構成行為が善であることを要求するという点で、脱自己倫理学は状況によって異なる帰結主義よりもはるかに厳格である。

実践倫理は通常、この2つのミックスである。例えば、ミルも実践的な行動を導くために脱論的な極意に依拠しているが、それらは効用原理によって正当化可能でなければならない[24]。
In modern science, explanations that rely on teleology are often, but not always, avoided, either because they are unnecessary or because whether they are true or false is thought to be beyond the ability of human perception and understanding to judge.[iii] But using teleology as an explanatory style, in particular within evolutionary biology, is still controversial.[25]

Since the Novum Organum of Francis Bacon, teleological explanations in physical science tend to be deliberately avoided in favor of focus on material and efficient explanations, although some recent accounts of quantum phenomena make use of teleology.[26] Final and formal causation came to be viewed as false or too subjective.[iii] Nonetheless, some disciplines, in particular within evolutionary biology, continue to use language that appears teleological in describing natural tendencies towards certain end conditions. Some[who?] suggest, however, that these arguments ought to be, and practicably can be, rephrased in non-teleological forms; others hold that teleological language cannot always be easily expunged from descriptions in the life sciences, at least within the bounds of practical pedagogy.
現代科学では、テレオロジーに依拠した説明は、不必要であるため、あるいは真偽の判断が人間の知覚や理解の能力を超えていると考えられているため、常にではないが避けられることが多い[iii]。しかし、説明のスタイルとしてテレオロジーを用いることは、特に進化生物学においては、いまだに議論の的となっている[25]。

フランシス・ベーコンの『ノヴム・オルガヌム』以来、物理科学における目的論的説明は意図的に回避される傾向にあり、物質的で効率的な説明に重点が置かれ るようになったが、最近の量子現象に関する説明の中には目的論的説明が用いられているものもある[26]。最終的で形式的な因果関係は、誤ったもの、ある いは主観的すぎるものとみなされるようになった[iii]。にもかかわらず、特に進化生物学の中には、特定の最終状態に向かう自然の傾向を説明する際に目 的論的と思われる表現を使い続けている学問分野がある。しかし、こうした議論は非テレオロジカルな形で言い換えるべきであり、実際上そうすることが可能で あると指摘する者もいれば[who?]、少なくとも実践的な教育法の範囲内では、生命科学の記述からテレオロジカルな言葉を常に簡単に排除することはでき ないと主張する者もいる。
Teleology in biology
Apparent teleology is a recurring issue in evolutionary biology,[27] much to the consternation of some writers.[25]

Statements implying that nature has goals, for example where a species is said to do something "in order to" achieve survival, appear teleological, and therefore invalid. Usually, it is possible to rewrite such sentences to avoid the apparent teleology. Some biology courses have incorporated exercises requiring students to rephrase such sentences so that they do not read teleologically. Nevertheless, biologists still frequently write in a way which can be read as implying teleology even if that is not the intention. John Reiss argues that evolutionary biology can be purged of such teleology by rejecting the analogy of natural selection as a watchmaker.[28] Other arguments against this analogy have also been promoted by writers such as Richard Dawkins.[29]

Some authors, like James Lennox, have argued that Darwin was a teleologist,[30] while others, such as Michael Ghiselin, describe this claim as a myth promoted by misinterpretations of his discussions and emphasized the distinction between using teleological metaphors and being teleological.[31]

Biologist philosopher Francisco Ayala has argued that all statements about processes can be trivially translated into teleological statements, and vice versa, but that teleological statements are more explanatory and cannot be disposed of.[32] Karen Neander has argued that the modern concept of biological 'function' is dependent upon selection. So, for example, it is not possible to say that anything that simply winks into existence without going through a process of selection has functions. We decide whether an appendage has a function by analysing the process of selection that led to it. Therefore, any talk of functions must be posterior to natural selection and function cannot be defined in the manner advocated by Reiss and Dawkins.[33]

Ernst Mayr states that "adaptedness…is an a posteriori result rather than an a priori goal-seeking."[34] Various commentators view the teleological phrases used in modern evolutionary biology as a type of shorthand. For example, Simon Hugh Piper Maddrell writes that "the proper but cumbersome way of describing change by evolutionary adaptation [may be] substituted by shorter overtly teleological statements" for the sake of saving space, but that this "should not be taken to imply that evolution proceeds by anything other than from mutations arising by chance, with those that impart an advantage being retained by natural selection."[35] Likewise, J. B. S. Haldane says, "Teleology is like a mistress to a biologist: he cannot live without her but he's unwilling to be seen with her in public."[36][37]

Selected-effects accounts, such as the one suggested by Neander, face objections due to their reliance on etiological accounts, which some fields lack the resources to accommodate. Many such sciences, which study the same traits and behaviors regarded by evolutionary biology, still correctly attribute teleological functions without appeal to selection history. Corey J. Maley and Gualtiero Piccinini are proponents of one such account, which focuses instead on goal-contribution. With the objective goals of organisms being survival and inclusive fitness, Piccinini and Maley define teleological functions to be "a stable contribution by a trait (or component, activity, property) of organisms belonging to a biological population to an objective goal of those organisms."[38]
生物学におけるテレオロジー
見かけ上の目的論は、進化生物学において繰り返される問題であり[27]、一部の著者を困惑させている[25]。

例えば、ある種が生存を「達成するために」何かをすると言われるような、自然が目標を持っていることを暗示するような記述は、目的論的に見え、したがって 無効である。通常、このような文章を書き直すことで、明らかに目的論的であることを避けることができる。生物学の講義の中には、そのような文章が目的論的 に読み取れないように言い換える練習問題を取り入れたものもある。にもかかわらず、生物学者は、たとえそれが意図したものでなかったとしても、遠隔論を暗 示していると読み取れるような文章を書くことがいまだに多い。ジョン・ライスは、時計職人としての自然淘汰というアナロジーを否定することで、進化生物学 からそのような目的論を取り除くことができると主張している。

ジェームズ・レノックスのように、ダーウィンは目的論者であったと主張する著者もいるが[30]、マイケル・ギーゼリンのように、この主張を彼の議論の 誤った解釈によって促進された神話であるとし、目的論的な比喩を用いることと目的論的であることの区別を強調する著者もいる[31]。

生物学者である哲学者のフランシスコ・アヤラは、プロセスに関する記述はすべて、些細なことではあるが、遠隔論的な記述に変換することができ、その逆もま た同様であるが、遠隔論的な記述はより説明的であり、捨て去ることはできないと主張している[32]。 カレン・ネアンデルは、生物学的「機能」の現代的概念は選択に依存していると主張している。したがって、例えば、淘汰の過程を経ることなく単にウィンクし て存在するものに機能があるとは言えない。私たちは、その付属物が機能を持つかどうかを、その付属物に至った淘汰の過程を分析することによって決定するの である。したがって、機能についてのいかなる話も、自然淘汰を前提としたものでなければならず、ライスやドーキンスが提唱するような方法で機能を定義する ことはできない[33]。

エルンスト・マイヤーは「適応性とは...先験的な目標追求というよりも、むしろ事後的な結果である」と述べている。例えば、サイモン・ヒュー・パイ パー・マドレルは、スペースを節約するために、「進化的適応による変化を説明する適切だが面倒な方法は、(中略)より短いあからさまな目的論的表現で代用 されるかもしれない」と書いているが、これは「進化が、偶然に生じた突然変異以外の何ものかによって進行し、利点を与えるものは自然淘汰によって保持され るということを意味するものであってはならない」と述べている[35]。 「同様にJ.B.S.ハルデインは、「テレオロジーは生物学者にとって愛人のようなもので、彼女なしでは生きていけないが、人前で彼女と一緒にいるところ を見られたくない」と述べている[36][37]。

ネアンデルによって提案されたような選択された結果論は、病因論的な説明に依存しているために異論に直面する。進化生物学と同じような形質や行動を研究し ている多くの科学は、淘汰の歴史に訴えることなく、依然として正しく目的論的機能を帰している。Corey J. MaleyとGualtiero Piccininiは、そのような説明の提唱者である。生物の客観的目標が生存と包括的フィットネスであるとして、ピッチニーニとマレイは、目的論的機能 を「生物集団に属する生物の形質(あるいは構成要素、活動、性質)が、それらの生物の客観的目標に安定的に寄与すること」と定義している[38]。
Cybernetics
Cybernetics is the study of the communication and control of regulatory feedback both in living beings and machines, and in combinations of the two.

Arturo Rosenblueth, Norbert Wiener, and Julian Bigelow had conceived of feedback mechanisms as lending a teleology to machinery.[39] Wiener coined the term cybernetics to denote the study of "teleological mechanisms."[40] In the cybernetic classification presented by Rosenblueth, Wiener, and Bigelow, teleology is feedback controlled purpose.[39][41]

The classification system underlying cybernetics has been criticized by Frank Honywill George and Les Johnson, who cite the need for an external observability to the purposeful behavior in order to establish and validate the goal-seeking behavior.[42] In this view, the purpose of observing and observed systems is respectively distinguished by the system's subjective autonomy and objective control.[42]
サイバネティクス
サイバネティクスとは、生物と機械、そしてその2つの組み合わせにおける調節フィードバックの伝達と制御の研究である。

アルトゥーロ・ローゼンブルース、ノルベルト・ウィーナー、ジュリアン・ビゲローは、機械に遠隔性を与えるものとしてフィードバック機構を構想していた[39] 。

サイバネティックスの基礎となる分類システムは、フランク・ホニーウィル・ジョージとレス・ジョンソンによって批判されており、彼らは目的追求行動を確立 し検証するために、目的追求行動に対する外部からの観察可能性の必要性を挙げている[42]。この見解では、観察されるシステムと観察されるシステムの目 的は、それぞれシステムの主観的自律性と客観的制御によって区別される[42]。


リ ンク

文 献

そ の他の情報


Copyleft, CC, Mitzub'ixi Quq Chi'j, 1996-2099

Mitzub'ixi Quq Chi'j