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真実委員会

A truth commission, also known as a truth and reconciliation commission or truth and justice commission.

池田光穂

☆真相究明委員会は、真相究明・和解委員会、真相究明・司法委員会とも呼ばれ、過去に残された紛争を解決するために、政府(状況によっては非国家主体も)に よる過去の不正行為を発見し、明らかにすることを任務とする公的機関である。真相究明委員会は、さまざまな名目で、人権侵害が目立つ内乱、内戦、独裁体制 から脱却した国家によって設置されることがある。真相究明と和解の両方の機能において、真相究明委員会は政治的な意味合いを持つ。「真相、和解、正義、記 憶、賠償、承認といった基本的な目的を定義し、これらの目的がどのように達成されるべきか、誰のニーズに応えるべきかを決定するとき、真相究明委員会は常 に選択を迫られる」

A is an official body tasked with discovering and revealing past wrongdoing by a government (or, depending on the circumstances, non-state actors also), in the hope of resolving conflict left over from the past. Truth commissions are, under various names, occasionally set up by states emerging from periods of internal unrest, civil war, or dictatorship marked by human rights abuses. In both their truth-seeking and reconciling functions, truth commissions have political implications: they "constantly make choices when they define such basic objectives as truth, reconciliation, justice, memory, reparation, and recognition, and decide how these objectives should be met and whose needs should be served".[1]

According to one widely cited definition: "A truth commission (1) is focused on the past, rather than in ongoing events; (2) investigates a pattern of events that took place over a period of time; (3) engages directly and broadly with the affected population, gathering information on their experiences; (4) is a temporary body, with the aim of concluding with a final report; and (5) is officially authorized or empowered by the state under review".[2]

The term used in the Australian context of reconciliation with its Indigenous peoples is truth telling.
真 相究明委員会は、真相究明・和解委員会、真相究明・司法委員会とも呼ばれ、過去に残された紛争を解決するために、政府(状況によっては非国家主体も)によ る過去の不正行為を発見し、明らかにすることを任務とする公的機関である。真相究明委員会は、さまざまな名目で、人権侵害が目立つ内乱、内戦、独裁体制か ら脱却した国家によって設置されることがある。真相究明と和解の両方の機能において、真相究明委員会は政治的な意味合いを持つ。「真相、和解、正義、記 憶、賠償、承認といった基本的な目的を定義し、これらの目的がどのように達成されるべきか、誰のニーズに応えるべきかを決定するとき、真相究明委員会は常 に選択を迫られる」[1]。

広く引用されている定義によれば 「真相究明委員会は、(1)現在進行中の出来事ではなく、過去に焦点を当て、(2)ある期間にわたって起こった出来事のパターンを調査し、(3)影響を受 けた人々と直接的かつ広範に関わり、彼らの経験に関する情報を収集し、(4)最終報告書をもって終了することを目的とする一時的な機関であり、(5)調査 対象の国家によって公式に認可または権限を与えられている」[2]。

オーストラリアの先住民との和解の文脈で使われる用語は、真実の証言(truth telling)である。
Functions
Truth-seeking
See also: right to truth
As bodies mandated by governments, truth commissions constitute a form of "official truth-seeking".[2] Thus they can provide proof against denialism of state terrorism and other crimes and human rights abuses. Increasingly, supporters assert a "right to the truth" that commissions are well placed to carry forward. Truth commissions are sometimes criticised for allowing crimes to go unpunished, and creating impunity for serious human rights abusers. Their roles and abilities in this respect depend on their mandates, which vary widely.[citation needed]

One of the difficult issues that has arisen over the role of truth commissions in transitional societies, has centered on what should be the relationship between truth commissions and criminal prosecutions.[3] While it is generally assumed that truth and reconciliation commissions could investigate on a larger number of crimes, they are less effective in pursuing criminal punishment. This leads to the idea that truth and reconciliation commissions are effective to heal large societal conflicts, but they should also be matched with criminal trials for the top criminal offenders.[4]

In general, truth commissions issue final reports which seek to provide an authoritative narrative of past events, which sometimes challenges previously dominant versions of the past. Truth commissions emphasizing "historical clarification" include the Historical Clarification Commission in Guatemala with its focus on setting straight the former military government's version of the past, and the Truth and Justice Commission in Mauritius which focused on the legacy of slavery and indentured servitude over a long colonial period. The Commission for Reception, Truth and Reconciliation in East Timor also aimed to tell a new "national narrative" to replace the version of history that had been prevalent under foreign rule.

Reconciliation
Within the scope of transitional justice, truth commissions tend to lean towards restorative rather than retributive justice models. This means they often favour efforts to reconcile divided societies in the wake of conflict, or to reconcile societies with their own troubled pasts, over attempts to hold those accused of human rights violations accountable. Less commonly, truth commissions advocate forms of reparative justice, efforts to repair past damage and help victims of conflict or human rights violations to heal.[5][6][7][8] This can take the form of reparations to victims, whether financial or otherwise; official apologies; commemorations or monuments to past human rights violations, or other forms. Reparations have been central, for instance, in Morocco's Equity and Reconciliation Commission.[citation needed]

Reconciliation forms a crucial aspect of most commissions. In some cases, peace agreements or the terms of transfers of power prevent court prosecutions and allow impunity for former rulers accused of human rights violations or even crimes against humanity, and truth commissions appear as the major alternative. In other cases, governments see the opportunity to unite divided societies and offer truth and reconciliation commissions as the way to reach that goal. Truth commissions formed part of peace settlements in El Salvador, Congo, Kenya, and others.[citation needed]

Commissions often hold public hearings in which victims/survivors can share their stories and sometimes confront their former abusers. These processes sometimes include the hope of forgiveness for past crimes and the hope that society can thereby be healed and made whole again.[9] The public reconciliation process is sometimes praised for offering a path to reconciliation, and sometimes criticised for promoting impunity and further traumatising victims.[citation needed][by whom?]

On some occasions, truth commissions have been criticized for narrow mandates or lack of implementation after their reports. Examples include Chad's Commission of Inquiry into Crimes and Misappropriations committed by former president Hissene Habre and the Philippines Truth Commission which has been criticized as selective justice. A short-lived Commission of Truth and Reconciliation in Yugoslavia never reported as the country that created it ceased to exist. In others, such as Rwanda, it has been impossible to carry out commission recommendations due to a return to conflict.[citation needed]
機能
真実を求める
真実を知る権利
真相究明委員会は、政府の委任を受けた機関として、「公的な真相究明」の一形態を構成する[2]。 したがって、国家テロリズムやその他の犯罪、人権侵害の否定論に対する証拠を提供することができる。真相究明委員会は、国家テロリズムやその他の犯罪、人 権侵害の否定論に対する証拠を提供することができる。真相究明委員会は、犯罪が処罰されないことを許し、深刻な人権侵害者に対する免罪符を作り出している と批判されることもある。この点に関する真相究明委員会の役割と能力は、その職務権限によって大きく異なる[要出典]。

過渡期社会における真相究明委員会の役割をめぐって生じた困難な問題の一つは、真相究明委員会と刑事訴追の関係をどうすべきか、という点に集中している [3]。一般に、真相究明・和解委員会はより多くの犯罪について調査することができると考えられているが、刑事処罰を追求する上ではあまり効果的ではな い。このため、真相究明・和解委員会は大規模な社会的紛争を癒すのに有効であるが、上位の犯罪者に対しては刑事裁判も合わせて行うべきだという考え方があ る[4]。

一般に、真相究明委員会は、過去の出来事について権威ある物語を提供しようとする最終報告書を発行し、それは時に、これまで支配的であった過去のバージョ ンに異議を唱えるものである。歴史の解明」を強調する真実委員会としては、旧軍事政権の過去の見解を正すことに焦点を当てたグアテマラの歴史解明委員会 や、長い植民地時代の奴隷制度と年季奉公の遺産に焦点を当てたモーリシャスの真実と正義委員会などがある。東ティモールの「受付・真実・和解委員会」もま た、外国統治下で広まっていた歴史のバージョンに代わる、新しい「国の物語」を語ることを目的としていた。

和解
過渡的正義の範囲内において、真相究明委員会は、応報的正義モデルよりもむしろ修復的正義モデルに傾く傾向がある。つまり、人権侵害で告発された人々の責 任を追及する試みよりも、紛争後の分断された社会を和解させる努力や、問題を抱えた過去を持つ社会を和解させる努力を支持することが多い。あまり一般的で はないが、真相究明委員会は、過去の損害を修復し、紛争や人権侵害の被害者が癒されるよう支援する努力である、賠償的正義の形態を提唱している[5] [6][7][8]。これは、金銭的なものであれそうでないものであれ、被害者への賠償、公式謝罪、過去の人権侵害に対する記念碑や記念碑、あるいはその 他の形態をとることができる。例えば、モロッコの公平和解委員会では、賠償が中心となっている[要出典]。

和解は、ほとんどの委員会で重要な局面を形成している。場合によっては、和平協定や権力移譲の条件によって裁判での訴追が妨げられ、人権侵害や人道に対す る罪で告発された旧支配者が免責されることもある。また、政府が分断された社会を統合する機会を見出し、その目標達成の手段として真実和解委員会を提供す るケースもある。真相究明委員会は、エルサルバドル、コンゴ、ケニアなどで和平和解の一部を形成した[要出典]。

真相究明委員会は、被害者や生存者が自らの体験談を語り、時にはかつての加害者と対峙する公聴会を開催することが多い。こうしたプロセスには、過去の犯罪 に対する赦しと、それによって社会が癒され、再び完全なものになるという希望が含まれることもある[9]。公的な和解プロセスは、和解への道を提供すると して称賛されることもあれば、不処罰を助長し、被害者にさらなるトラウマを与えるとして批判されることもある[要出典][by whom?]。

真相究明委員会は、その任務が狭かったり、報告後の実施が不十分であったりして批判されることもある。例えば、チャドのヒセネ・ハブレ元大統領の犯罪と横 領に関する調査委員会や、フィリピンの真相究明委員会は、選択的正義と批判されている。ユーゴスラビアの短期間の真相究明・和解委員会は、それを設置した 国が消滅したため、報告されることはなかった。ルワンダのように、紛争が再発したために委員会の勧告を実行できなかった国もある[要出典]。
History
The first truth commissions did not use the name, but aimed to unearth the truth about human rights violations under military regimes, predominantly in Latin America. Bolivia established a National Commission of Inquiry Into Disappearances in 1982 based on bringing together disparate sectors of society after the end of military rule, but the commission never reported. An earlier and perhaps the first such commission occurred in Uganda in 1974, and was known as the Truth Commission: Commission of Inquiry into the Disappearances of People in Uganda since 25 January 1971.

The first such commission to be effective was Argentina's National Commission on the Disappearance of Persons, created by President of Argentina Raúl Alfonsín on 15 December 1983. It issued the Nunca Más (Never Again) report, which documented human rights violations under the military dictatorship known as the National Reorganization Process. The report was delivered to Alfonsín on 20 September 1984 and opened the door to the Trial of the Juntas, the first major trial held for war crimes since the Nuremberg trials in Germany following World War II and the first to be conducted by a civilian court.

Ugandan president Yoweri Museveni established the Commission of Inquiry into Violations of Human Rights (CIVHR) in 1986 to investigate human rights abuses under his predecessors Idi Amin and Milton Obote. The commission suffered from under-resourcing and did not deliver its report until 1994.[10] In Chile, shortly after the country's return to democracy, a Truth and Reconciliation Commission was established in April 1990.[11] It was the first to use the name and most truth commissions since then have used a variation on the title. Other early commissions were established in diverse locations including Nepal (1990), El Salvador (1992), and Guatemala (1994), and Ireland (1994).
歴史
最初の真相究明委員会はこの名称を使わなかったが、主にラテンアメリカで、軍事政権下の人権侵害の真相を明らかにすることを目的としていた。ボリビアは 1982年、軍事政権終結後の社会の異質な部門を結集して、国家失踪調査委員会を設立したが、この委員会は報告書を出さなかった。ウガンダでは1974年 に、おそらく最初のこのような調査委員会が設立され、「真相究明委員会」として知られた: 1971年1月25日以降のウガンダにおける人々の失踪に関する調査委員会である。

1983年12月15日、アルゼンチンのラウル・アルフォンシン大統領によって設立されたアルゼンチンの国家失踪委員会は、このような委員会として初めて 効力を持った。同委員会は、国家再建プロセスとして知られる軍事独裁政権下での人権侵害を記録した報告書『Nunca Más(二度と繰り返してはならない)』を発表した。この報告書は1984年9月20日にアルフォンシン大統領に提出され、第二次世界大戦後にドイツで行 われたニュルンベルク裁判以来の戦争犯罪を扱った大規模な裁判であり、文民裁判所によって初めて実施されたユンタス裁判への扉を開いた。

ウガンダのヨウェリ・ムセベニ大統領は、前任者のイディ・アミンとミルトン・オボテのもとでの人権侵害を調査するため、1986年に人権侵害調査委員会 (CIVHR)を設立した。チリでは民主化後まもなく、1990年4月に真実和解委員会が設立された[11]。他の初期の委員会は、ネパール(1990 年)、エルサルバドル(1992年)、グアテマラ(1994年)、アイルランド(1994年)など様々な場所に設立された。
South Africa
Main article: Truth and Reconciliation Commission (South Africa)
South Africa's truth and reconciliation commission was formed in 1995, in the aftermath of apartheid, as a deal between the former white-minority regime and the African National Congress. Formal hearings began on 16 April 1996.[citation needed] The ANC's call for "truth" about the apartheid years combined with the ruling National Party's demand for amnesty for many of the perpetrators of apartheid to create the hybrid "truth and reconciliation" commission led by Bishop Desmond Tutu. During the truth and reconciliation commission, there were three committees and 17 commissioners in total.[12] The three committees created were the Human Rights Violations, Amnesty, and the Rehabilitation and reparation committees.[12]

Approximately 7,000 individuals applied for amnesty, but only 10 percent received it.[13] Those who violated human rights and followed the criteria did receive it. The criteria required individuals to not only fully admit to their crimes, but also to prove that their crimes were politically motivated.[13] Those who supported the hybrid truth commission hoped it would heal the wounds of the past, give dignity to victims, and permit the emergence of a post-apartheid "rainbow nation" led by Nelson Mandela. To further heal the wounds, the commission recommended that there be a "wealth tax", which would punish those who gained from apartheid, but South Africa never followed through.[13] South Africa has not formally inserted any reparation programs.[13] With South Africa being the first to mandate a truth and reconciliation commission, it has become a model for other countries.[13] Commissions have been widespread in the aftermath of conflict as components of peace agreements in Africa since the 1990s.

Other commissions
Main articles: List of truth and reconciliation commissions, Truth and Reconciliation Commission (Canada), Truth and Reconciliation Commission (Germany), Valech Report, Panama Truth Commission, and Special Jurisdiction for Peace
Following South Africa's truth and reconciliation commission, many more truth commissions have been created and continue to be created.[13] These include repeat commissions in some countries where the first commission was constrained and new governments felt it had not carried out a full accounting for the past. It has become a model for other countries.[13] Commissions have been widespread in the aftermath of conflict as components of peace agreements in Africa since the 1990. For example, Congo and Sierra Leone have used truth commissions. Chile's Commission for Truth and Reconciliation was followed by a Commission on Political Imprisonment and Torture in 2003. Approximately 3,000 people died or went missing during the years of Augusto Pinochet's rule.[14] Pinochet's successor created the first commission in 1990.[14] The Nepalese Truth Commission was followed by a new commission in 2014; and there have been calls for a new truth commission to supplement the Panama Truth Commission established in 2000.

In Scandinavia, Nordic countries have set up Sámi reconciliation commissions to investigate indigenous injustices. [15]

Germany has held two truth commissions on human rights violations in the former East Germany.
南アフリカ
主な記事 真実和解委員会(南アフリカ)
南アフリカの真実和解委員会は、アパルトヘイトの余波が残る1995年に、旧白人少数民族政権とアフリカ民族会議との間の取り決めとして結成された。アパ ルトヘイト時代の「真実」を求めるANCの要求と、アパルトヘイトの加害者の多くに対する恩赦を求める与党国民党の要求が結びつき、デズモンド・ツツ主教 率いるハイブリッドな「真実と和解」委員会が設立された。真実と和解委員会の期間中、3つの委員会と合計17人の委員が設置された[12]。3つの委員会 とは、人権侵害委員会、恩赦委員会、リハビリテーションと賠償委員会である[12]。


約7,000人が恩赦を申請したが、恩赦を受けたのはわずか10%だった[13]。ハイブリッド真実委員会を支持する人々は、それが過去の傷を癒し、被害 者に尊厳を与え、ネルソン・マンデラが率いるアパルトヘイト後の「虹の国」の出現を可能にすることを期待した。さらに傷を癒すために、委員会はアパルトヘ イトで利益を得た人々を罰する「富裕税」の導入を勧告したが、南アフリカがそれを実行に移すことはなかった[13]。 南アフリカは、賠償プログラムを正式に挿入していない[13]。南アフリカが真実和解委員会を義務付けた最初の国であることから、それは他の国々のモデル となっている[13]。委員会は、1990年代以降、アフリカにおける和平合意の構成要素として、紛争後に広まっている。

その他のコミッション
主な記事 真実和解委員会の一覧、真実和解委員会(カナダ)、真実和解委員会(ドイツ)、ヴァレシュ報告書、パナマ真実委員会、平和のための特別管轄権
南アフリカの真相究明・和解委員会に続いて、さらに多くの真相究明委員会が設置され、現在も設置され続けている[13]。これらの委員会には、最初の委員 会が制約を受け、新政府が過去に対する完全な説明を行っていないと感じたいくつかの国で、繰り返し設置された委員会も含まれる。1990年以降、アフリカ では紛争後の和平合意の構成要素として、委員会が広まっている。例えば、コンゴやシエラレオネでは真相究明委員会が使われている。チリの「真実と和解のた めの委員会」に続き、2003年には「政治的監禁と拷問に関する委員会」が設置された。アウグスト・ピノチェトが統治していた時代には、約3,000人が 死亡または行方不明になっている[14]。ピノチェトの後継者は1990年に最初の委員会を設立した[14]。ネパールの真実委員会は2014年に新たな 委員会が設立され、2000年に設立されたパナマの真実委員会を補完する新たな真実委員会の設立が求められている。

スカンジナビアでは、北欧諸国が先住民の不正を調査するためにサーメ人和解委員会を設置している。[15]

ドイツは、旧東ドイツにおける人権侵害について2つの真相究明委員会を開催している。
Reconciliation with indigenous peoples
Commissions have also started to operate with targeted mandates related to Indigenous peoples or the aftermath of colonialism.

Australia
See also: Reconciliation Australia, Indigenous treaties in Australia, and Indigenous Voice to Parliament
The term used in Australia is "truth telling", and calls for a truth-telling commission about past injustices have been made over a long period into the 21st century. The Council for Aboriginal Reconciliation discussed the topic in a 2000 report which followed a nine-year process of community consultation about how Aboriginal and Torres Strait Islander and non-Indigenous Australians could move forward together. The Referendum Council, which was established to consult with Aboriginal and Torres Strait Islander peoples about their views on constitutional recognition, highlighted the importance of truth-telling in its 2017 final report.[16]

The Joint Select Committee on Constitutional Recognition relating to Aboriginal and Torres Strait Islander Peoples was appointed in March 2018, and presented its final report on 29 November 2018.[17][18] There were four recommendations in the report. Recommendation 3 was: "The Committee recommends that the Australian Government support the process of truth-telling. This could include the involvement of local organisations and communities, libraries, historical societies and Aboriginal and Torres Strait Islander associations. Some national coordination may be required, not to determine outcomes but to provide incentive and vision. These projects should include both Aboriginal and Torres Strait Islander peoples and descendants of local settlers".[19]

In October 2018 a symposium was held by the Healing Foundation and Reconciliation Australia to share knowledge about the importance of truth telling, examine what truths need to be told in Australia, look at different truth-telling practices that might be applicable to Australia, and work on some guiding principles for future truth-telling processes. The symposium was attended by 60 experts, leaders and key stakeholders in the field.[20]

In July 2019, Minister for Indigenous Australians Wyatt gave an address to the National Press Club, in which he spoke of the theme of NAIDOC Week 2019: "Voice. Treaty. Truth.". With regard to truth-telling, he said he would "work on approaches to work on how we progress towards truth-telling".[21][22][23]

In July 2020, the Victorian Government became the first government in Australia to commit to the creation of a truth and justice commission, to "formally recognise historical wrongs and ongoing injustices". The Yoorrook Justice Commission aims to establish an official public record of the experience of Aboriginal Victorians since the start of British colonisation in Victoria.[24] Its findings will include recommendations for reform and redress, and will inform Victoria's treaty negotiations.[25] In September 2023 Yoorrook proposed 46 recommendations to improve the child protection and criminal justice systems in Victoria, including raising the age of criminal responsibility from 10 to 14 years of age.[26]

Canada
Canada's Truth and Reconciliation Commission focused on the legacies of Canadian Indian residential schools and Indigenous-settler relations. Canada had sanctioned a program that allowed the kidnapping of native children in order to assimilate them. The commission was established in 2006 as part of the settlement of a class-action lawsuit in which nearly 4,600 residential school survivors had sued the federal government.[27] In June 2015, the Canadian Truth and Reconciliation Commission released a summary report of its findings, concluding that the school system amounted to cultural genocide.[28] Estimates of the number of Indigenous children who died while attending these schools range from 3,200 to over 30,000.[29][30][31]

Norway
See also: Truth and Reconciliation Commission (Norway)
In 2018, the Norwegian parliament commissioned The Norwegian Truth and Reconciliation Commission to lay the foundation for recognition of the experiences of the Sámi.

Sweden
Sweden has faced criticism for its Swedification policies, which began in the 1800s and lasted until the 1970s.[32] In 2020, Sweden funded the establishment of an independent truth commission to examine and document past abuse of the Sámi by the Swedish.[33]
先住民族との和解
また、先住民族や植民地主義の後遺症に関連する委員会も、対象を絞って活動を始めている。

オーストラリア
こちらも参照: 和解オーストラリア、オーストラリアの先住民族条約、先住民族の議会への声
オーストラリアでは「真実を語る」という言葉が使われ、過去の不正義に関する真実を語る委員会を求める声が21世紀に入ってからも長期にわたって上がって いる。アボリジニ和解評議会(Council for Aboriginal Reconciliation)は、アボリジニおよびトレス海峡諸島民と非先住民であるオーストラリア人が共に前進する方法について、9年にわたるコミュ ニティ協議のプロセスを経た2000年の報告書の中で、このテーマについて論じている。アボリジニとトレス海峡諸島民の憲法承認に関する意見について協議 するために設立された国民投票評議会は、2017年の最終報告書で真実を語ることの重要性を強調した[16]。

アボリジニおよびトレス海峡諸島民に関する憲法承認に関する合同特別委員会は2018年3月に任命され、2018年11月29日に最終報告書を提出した [17][18]。 報告書には4つの勧告があった。勧告3は 「委員会は、オーストラリア政府が真実を語るプロセスを支援することを勧告する。これには、地元の組織やコミュニティ、図書館、歴史協会、アボリジニおよ びトレス海峡諸島民の協会の関与が含まれる可能性がある。成果を決定するためではなく、インセンティブとビジョンを提供するために、国家的な調整が必要か もしれない。これらのプロジェクトには、アボリジニとトレス海峡諸島民の人々と地元入植者の子孫の両方を含めるべきである」[19]。

2018年10月、ヒーリング財団とリコンシリエーション・オーストラリアによって、真実を語ることの重要性に関する知識を共有し、オーストラリアでどの ような真実が語られる必要があるのかを検討し、オーストラリアに適用できるかもしれないさまざまな真実語りの実践を検討し、将来の真実語りのプロセスのた めのいくつかの指導原則に取り組むためのシンポジウムが開催された。このシンポジウムには、この分野の専門家、指導者、主要関係者60名が参加した [20]。

2019年7月、ワイアット・オーストラリア先住民担当大臣はナショナル・プレス・クラブで演説を行い、NAIDOCウィーク2019のテーマである 「声。条約。真実」である。真相究明に関しては、「真相究明に向けてどのように進んでいくのか、取り組むためのアプローチに取り組む」と述べた[21] [22][23]。

2020年7月、ビクトリア州政府は「歴史的過ちと現在進行中の不正義を正式に認識する」ために、オーストラリアで初めて真実と正義の委員会の設立を約束 した政府となった。2023年9月、ビクトリア州の児童保護と刑事司法制度を改善するため、刑事責任年齢を10歳から14歳に引き上げるなど46の提言を 行った[26]。

カナダ
カナダの「真実と和解委員会」は、カナダのインディアン居住学校と先住民・入植者関係の遺産に焦点を当てた。カナダは、先住民の子供たちを同化させるため に誘拐することを許可したプログラムを公認していた。2015年6月、カナダ真実和解委員会は調査結果の要約報告書を発表し、この学校制度は文化的ジェノ サイドに相当すると結論づけた[28]。これらの学校に通う間に死亡した先住民の子どもたちの数は、3,200人から30,000人以上と推定されている [29][30][31]。

ノルウェー
こちらも参照: 真実和解委員会(ノルウェー)
2018年、ノルウェー議会はサーメの経験を認識するための基礎を築くため、ノルウェー真実和解委員会に委託した。

スウェーデン
スウェーデンは、1800年代に始まり1970年代まで続いたスウェーデン化政策に対する批判に直面している[32]。2020年、スウェーデンは、スウェーデン人によるサーメ人への過去の虐待を調査し文書化するための独立した真実委員会の設立に資金を提供した[33]。


Right to truth
Human rights commission
The German policy of Vergangenheitsbewältigung is commonly compared to truth and reconciliation
Institute for Justice and Reconciliation
Transitional Justice Institute
Pact of Forgetting

The (Spanish: Pacto del Olvido) is the political decision by both leftist and rightist parties of Spain to avoid confronting directly the legacy of Francoism after the death of Francisco Franco in 1975.[1] The Pact of Forgetting was an attempt to move on from the Civil War and subsequent repression and to concentrate on the future of Spain.[2] In making a smooth transition from autocracy and totalitarianism to democracy, the Pact ensured that there were no prosecutions for persons responsible for human rights violations or similar crimes committed during the Francoist period. On the other hand, Francoist public memorials, such as the mausoleum of the Valley of the Fallen, fell into disuse for official occasions.[3] Also, the celebration of "Day of Victory" during the Franco era was changed to "Armed Forces Day" so respect was paid to both Nationalist and Republican parties of the Civil War.

The pact underpinned the transition to democracy of the 1970s and ensured that difficult questions about the recent past were suppressed for fear of endangering 'national reconciliation' and the restoration of liberal-democratic freedoms. Responsibility for the Spanish Civil War, and for the repression that followed, was not to be placed upon any particular social or political group. "In practice, this presupposed suppressing painful memories derived from the post civil war division of the population into 'victors' and 'vanquished'".[4] While many historians accept that the pact served a purpose at the time of transition,[5] there is more controversy as to whether it should still be adhered to. Paul Preston takes the view that Franco had time to impose his own version of history, which still prevents contemporary Spain from "looking upon its recent violent past in an open and honest way".[6]

Historical background
"It is estimated that 400,000 people spent time in prisons, camps, or forced labor battalions".[7] Some historians believe that the repression committed by the Francoist State was most severe and prevalent in the immediate years after the Spanish Civil War and through the 1940s. During this time of the repression, there was an escalation of torture, illegal detention, and execution. This style of repression remained frequent until the end of the Spanish State. Especially during 1936–1939, Nationalist Forces seized control of cities and towns in the Franco-led military coup and would hunt down any protesters or those who were labeled as a threat to the government and believed to sympathize with the Republican cause.[8] "Waves of these individuals were condemned on mere hearsay without trial, loaded onto trucks, taken to deserted areas outside city boundaries, summarily shot, and buried in mass, shallow graves that began dotting the Spanish countryside in the wake of the advancing Nationalist."[9]

Advances in DNA technology gave scope for the identification of the remains of Republicans executed by Franco supporters. The year 2000 saw the foundation of the Association for the Recovery of Historical Memory which grew out of the quest by a sociologist, Emilio Silva-Barrera, to locate and identify the remains of his grandfather, who was shot by Franco's forces in 1936. There have also been some notable references to the Civil War in the arts in recent years (for example, Javier Cercas' 2001 novel Soldiers of Salamis). However, the subject of the Civil War had not been "off limits" in the arts in previous decades, and arguably the pact is mainly a political construct. In 2006, two-thirds of Spaniards favored a "fresh investigation into the war".[10]

Legal basis
The pact was given a legal basis in the Spanish 1977 Amnesty Law.

The pact was challenged by the socialist government elected in 2004, which under prime minister Jose Luis Rodriguez Zapatero passed the Historical Memory Law. Among other measures, the Historical Memory Law rejected the legitimacy of laws passed and trials conducted by the Francoist regime. The Law repealed some Francoist laws and ordered the removal of remaining symbols of Francoism from public buildings.

The Historical Memory Law has been criticised by some on the left (for not going far enough) and also by some on the right (for example, as a form of "vengeance").[11] After the Partido Popular took power in 2011 it did not repeal the Historical Memory Law, but it closed the government office dedicated to the exhumation of victims of Francoist repression.[12] Under Mariano Rajoy, the government was not willing to spend public money on exhumations in Spain,[13] although the Partido Popular supported the repatriation of the remains of Spanish soldiers who fought in the Blue Division for Hitler.

In 2010 there was a judicial controversy pertaining to the 1977 Spanish Amnesty Law. Spanish judge Baltasar Garzón challenged the Pact of Forgetting by saying that those who committed crimes against humanity during the Spanish State are not subject to the amnesty law or statutes of limitation. Relatives of those who were executed or went missing during the Franco regime demanded justice for their loved ones. Some of those who were targeted and buried in mass graves during the Franco regime were teachers, farmers, shop owners, women who did not marry in church and those on the losing side of war.[14] However, the Spanish Supreme Court challenged the investigations by Garzón. They investigated the judge for alleged abuse of power, knowingly violating the amnesty law, following a complaint from Miguel Bernard, the secretary general of a far-right group in Spain called "Manos Limpias". Bernard had criticized Garzón by saying:[15]

[Garzón] cannot prosecute Francoism. It's already history, and only historians can judge that period. He uses justice for his own ego. He thought that, by prosecuting Francoism, he could become the head of the International Criminal Court and even win the Nobel Peace Prize.

Although Garzón was eventually cleared of abuse of power in this instance, the Spanish judiciary upheld the Amnesty Law, discontinuing his investigations into Francoist crimes.[6]

International implications
The United Nations has repeatedly urged Spain to repeal the amnesty law, for example in 2012,[16] and most recently in 2013.[17] This is on the basis that under international law amnesties do not apply to crimes against humanity. According to the International Covenant on Civil and Political Rights, Article 7, "no one shall be subjected to torture or to cruel, inhuman or degrading treatment or punishment".[18] Furthermore, Judge Garzón had drawn attention to Article 15, which does not admit political exceptions to punishing individuals for criminal acts. However, this is not a uniform practice, there have been cases where the U.N. said that an amnesty is important in order to restore peace and help make the government stronger.[citation needed] It has also been argued that crimes during the Franco era, or at least those of the Civil War period, were not yet illegal. This is because international law regarding crimes of humanity developed in the aftermath of the Second World War and for crimes prior to that period the principle of nullum crimen sine lege, or "no crime without a law", could be said to apply.[18]

An Argentinian judge is investigating Franco-era crimes under the international legal principle of universal justice.[17][19]

In some countries the Spanish agreement not to prosecute politically-motivated wrongdoing juridically and not to use the past in daily politics was seen as the example to follow.[20] This was especially the case in countries which like Spain were undergoing the process of transition from dictatorship to democracy, e.g. in Poland. In the 1990s the progressist media hailed the Spanish model, which reportedly refrained from revanchism and from the vicious circle of “settling accounts”.[21] The issue was highly related to the debate on “decommunization” in general and on “lustration” in particular; the latter was about measures intended against individuals involved in the pre-1989 regime. Liberal and left-wing media firmly opposed any such plan, and they referred the Spanish pattern as the civilized way of moving from one political system to another.[22] In a debate about transition from communism, held by two opinion leaders Vaclav Havel and Adam Michnik, the Spanish model was highly recommended.[23] Later politics of Zapatero was viewed as dangerous “playing with fire”[24] and pundits ridiculed him as the one who was “rattling with skeletons pulled from cupboards” and “winning the civil war lost years ago”; they compared him to Jarosław Kaczyński[25] and leaders of allegedly sectarian, fanatically anti-communist, nationalistic, Catholic groupings.[26] However, during the 2010s the left-wing media were gradually abandoning their early criticism of Zapatero;[27] they were rather agonizing about Rajoy and his strategy to park the “historical memory” politics in obscurity.[28] With the threat of “lustration” now gone, progressist authors have effectively made a U-turn; currently they are rather skeptical about the alleged “pact of forgetting”[29] and advocate the need to make further legislative steps advanced by the Sánchez government on the path towards “democratic memory”.[30] The Polish right, which in the 1990s was rather muted about the solution adopted in Spain, since then remains consistently highly critical about the “historical memory” politics of both PSOE and PP governments.[31]


忘 却の盟約(スペイン語:Pacto del Olvido)とは、1975年にフランシスコ・フランコが死去した後、スペインの左派と右派の両政党がフランコ主義の遺産と直接対決することを避けるた めに行った政治的決定である。 [独裁と全体主義から民主主義への円滑な移行を図るため、盟約は、フランコ主義時代に犯した人権侵害や同様の犯罪の責任者を訴追しないことを保証した。ま た、フランコ時代の「戦勝記念日」は「軍隊の日」に変更され、内戦の国民党と共和党の双方に敬意が払われるようになった[3]。また、フランコ時代の「勝利の日」の祝典は「軍隊の日」に変更され、内戦の国民党と共和党の双方に敬意が払われるようになった。

この盟約は1970年代の民主主義への移行を支え、「国民和解」と自由民主主義の自由の回復を危うくすることを恐れて、最近の過去に関する難しい疑問が抑 えられるようにした。スペイン内戦とそれに続く弾圧の責任は、特定の社会集団や政治集団に負わせるものではなかった。実際には、これは内戦後に国民が「勝 者」と「敗者」に分断されたことに由来する痛ましい記憶を抑圧することを前提としていた」[4]。多くの歴史家がこの協定が移行期に目的を果たしたと認め ている一方で[5]、この協定が現在も堅持されるべきかどうかについては議論がある。ポール・プレストンは、フランコには自分自身の歴史観を押し付ける時 間があったため、現代のスペインが「最近の暴力的な過去をオープンで正直な方法で振り返る」ことをいまだに妨げているという見解を示している[6]。

歴史的背景
「フランコ主義国家による弾圧は、スペイン内戦直後から1940年代にかけて最も厳しく、蔓延したと考える歴史家もいる。この弾圧の時期には、拷問、不法 拘留、処刑がエスカレートした。このスタイルの弾圧は、スペイン国家が終わるまで頻繁に行われた。特に1936年から1939年にかけて、国民党軍はフラ ンコ主導の軍事クーデターで都市や町を掌握し、政府に対する脅威であるとレッテルを貼られ、共和国の大義に同調していると思われる抗議者や人々を追い詰め ることになった[8]。

DNA技術の進歩により、フランコ支持者によって処刑された共和主義者の遺骨を特定する余地が生まれた。2000年には、社会学者のエミリオ・シルバ=バ レラが、1936年にフランコ軍に射殺された祖父の遺骨を探し出し、身元を確認するために設立した「歴史的記憶回復協会」が設立された。また、近年、芸術 の分野でも内戦に関する注目すべき言及がなされている(例えば、ハビエル・セルカスの2001年の小説『サラミスの兵士たち』)。しかし、それ以前の数十 年間、芸術の世界では内戦の題材は「禁じ手」ではなかった。2006年には、スペイン人の3分の2が「戦争の再調査」に賛成している[10]。

法的根拠
盟約は1977年のスペイン恩赦法で法的根拠を与えられた。

2004年に選出された社会党政権は、ホセ・ルイス・ロドリゲス・サパテロ首相の下で歴史的記憶法を可決した。歴史的記憶法は、他の措置の中で、フランコ 主義政権が通過させた法律と実施した裁判の正当性を否定した。同法は、フランコ主義の法律をいくつか廃止し、公共施設からフランコ主義のシンボルを撤去す るよう命じた。

歴史的記憶法は、左派の一部から(十分に行き届いていないと)批判され、右派の一部からも(例えば、「復讐」の一形態として)批判された[11]。 2011年に人民党が政権を握った後、歴史的記憶法は廃止されなかったが、フランコ主義者による弾圧の犠牲者の発掘を専門とする政府事務所は閉鎖された。 [12] マリアーノ・ラホイ政権下では、政府はスペイン国内の発掘調査に公的資金を費やすことを望まなかったが[13]、パルティード・ポピュラーはヒトラーのた めに青師団で戦ったスペイン兵の遺骨送還を支持した。

2010年、1977年に制定されたスペイン恩赦法に関する司法論争が起こった。スペインのバルタサル・ガルソン判事は、スペイン国家時代に人道に対する 罪を犯した者は恩赦法や期限法の対象にはならないとし、忘却の盟約に異議を唱えた。フランコ政権下で処刑されたり行方不明になったりした人々の親族は、愛 する人のために正義を求めた。フランコ政権下で標的にされ、集団墓地に埋葬された人々の中には、教師、農民、商店主、教会で結婚しなかった女性、戦争に負 けた側の人々もいた[14]。しかし、スペイン最高裁はガルソンの調査に異議を唱えた。スペインの極右団体「マノス・リンピアス」の事務局長であるミゲ ル・ベルナールからの告発を受け、恩赦法違反と知りながら権力を濫用した疑いで判事を調査したのだ。ベルナールは次のようにガルソンを批判していた [15]。

[ガルソンは)フランコ主義を告発することはできない。それはすでに歴史であり、その時代を裁けるのは歴史家だけだ。彼は自分のエゴのために正義を利用し ている。彼は、フランコ主義を起訴することで、国際刑事裁判所のトップとなり、ノーベル平和賞を受賞することもできると考えていた。

最終的にガルソンはこの件での職権乱用の嫌疑を晴らしたが、スペインの司法当局は恩赦法を支持し、フランコ主義の犯罪に関する彼の捜査を打ち切った[6]。

国際的影響
国連はスペインに対し、2012年[16]や最近では2013年に、恩赦法を廃止するよう繰り返し求めている[17]。国際法上、恩赦は人道に対する罪に は適用されないというのがその根拠である。市民的及び政治的権利に関する国際規約第7条によれば、「何人も、拷問又は残虐な、非人道的な若しくは品位を傷 つける取扱い若しくは刑罰に服することはできない」[18]。さらにガルソン判事は、犯罪行為に対する個人の処罰に政治的例外を認めない第15条に注意を 喚起していた。しかし、これは一律ではなく、国連が平和を回復し、政府を強くするために恩赦が重要であると述べたケースもある[citation needed]。また、フランコ時代の犯罪、少なくとも内戦時代の犯罪はまだ違法ではなかったという主張もある。というのも、人道上の罪に関する国際法は 第二次世界大戦後に発展したものであり、それ以前の犯罪については、nullum crimen sine lege、つまり「法のない犯罪はない」という原則が適用されると言えるからである[18]。

アルゼンチンの判事は、普遍的正義の国際法原則に基づいてフランコ時代の犯罪を調査している[17][19]。

スペインのように独裁から民主主義への移行過程にあった国、例えばポーランドでは特にそうであった[20]。1990年代、進歩主義的なメディアはスペイ ンのモデルを称賛し、レバンチズムや「清算」の悪循環を避けたと報じられた[21]。この問題は、一般的には「脱教会」、特に「ラストラチオン」に関する 議論と大きく関連していた。リベラルと左派のメディアはこのような計画に断固として反対し、スペインのパターンを、ある政治体制から別の政治体制に移行す る文明的な方法として紹介した[22]。2人のオピニオンリーダー、ヴァーツラフ・ハヴェルとアダム・ミチニクによって開催された共産主義からの移行に関 する討論会では、スペインのモデルが強く推奨された。 [その後、サパテロの政治は危険な「火遊び」とみなされ[24]、識者たちは彼を「戸棚から取り出した骸骨でガタガタしている」「何年も前に失われた内戦 に勝利している」と揶揄し、ヤロスワフ・カチンスキ[25]や、宗派的で狂信的な反共主義、民族主義的、カトリック的なグループの指導者たちと比較した。 [26]しかし、2010年代には、左派メディアはサパテロに対する初期の批判を徐々に放棄していった[27]。彼らはむしろ、ラホイと彼の「歴史的記 憶」政治を曖昧にする戦略に苦悩していた。 [28]「ラストレーション」の脅威がなくなったことで、進歩主義的な著者は事実上Uターンした。現在、彼らは疑惑の「忘却の盟約」[29]についてむし ろ懐疑的であり、「民主的記憶」への道においてサンチェス政権が進めたさらなる立法措置の必要性を提唱している[30]。1990年代にはスペインで採用 された解決策についてどちらかといえば無口であったポーランド右派は、それ以降、PSOEとPPの両政権による「歴史的記憶」政治について一貫して強い批 判を続けている[31]。
Case study,

The Truth and Reconciliation Commission (TRC; Spanish: Comisión de la Verdad y la Reconciliación [CVR]) in Honduras began its work on May 4, 2010 and submitted a final report in July 2011. The commission was created due to its inclusion as one of the measures in the “Accord for National Reconciliation and the Strengthening of Democracy in Honduras".[1]

This agreement was created in response to the 2009 Honduran coup d'état which took place on June 28, where military troops were involved in the removal of former president Manuel Zelaya from office, in response to the 2009 Honduran constitutional crisis.[2]

The report itself collected a significant amount of information and testimonies from the public, and released a report detailing the abuses committed towards 20 of the victims. This report also criticized the role of several actors in the coup, such as de facto president Roberto Micheletti, and presented a list of recommendations for the Honduran government.[3]

Background
On the morning of June 28, 2009, military troops in Honduras stormed the house of president Manuel Zelaya, who had been in power since November 2005. These troops surrounded his residence, disarmed and beat his security guards, before arresting him and sending him on a plane to Costa Rica to live in exile.[4]

What sparked this event had been a disagreement in response to president Zelaya’s proposed changes to the constitution. One of the most controversial was a proposed removal of the presidential term limit, which many critics saw as a self-serving move to extend his own rule. When congress voted against this measure and tried to intervene, Zelaya refused to cancel the referendum, leading to congress ordering the removal of Zelaya from office.[2][3]

Following the ousting of president Zelaya, there was further political conflict. Several dozen high ranking government officials including the foreign minister were all taken captive, and ambassadors from other countries which supported the Zelaya government were detained and beaten, however later released.[5] The new military government also committed a range of crimes in the period succeeding including the killing of opposition activists.[3]

Commission
Establishment
On October 30, 2009, the San Jose accords were agreed upon by representatives from each of Micheletti and Zelaya’s camps, in response to the military coup that had occurred, with the aim of ending the political turmoil and restoring a level of peace to the country. One of the key mandates was the creation of the CVR, or the Honduras Truth and Reconciliation Commission.[6]

Whilst both parties would later go against the terms of the accord, essentially voiding it, the new president, Porfirio Lobo Sosa, was elected shortly after on 29 November 2009, and he supported the contents of the accord with the backing of international actors such as the United States. The work of the new commission began in May 2010.[3][7]

Mandate and structure
The commission was set to run for at least 8 months, with a likely end date of early 2011, but was later delayed until July.[8] The commission was funded by countries such as the United States and Spain.[9] President Lobo selected five members for the commission, which included two Hondurans, and three foreigners.[8]

The first member selected was Eduardo Stein, who was a former vice-president of Guatemala, and was in charge of both writing the charter of and assisting in the picking of foreign candidates for the commission. The two other foreign members selected were Michael Kergin, formerly a Canadian Ambassador in the United States, and María Zavala Valladares, who was formerly a President of the Supreme Court in Peru, and held other high ranking positions. The two Hondurans selected by Lobo were Omar Casco and Julieta Castellanos, both of whom have served as Rector of the Universidad Nacional Autónoma de Honduras.[10]

The mandate of the commission was to “Clarify the events that occurred prior to and after June 28, 2009 in Honduras, with the goal of identifying the acts that led to the crisis situation and providing the people of Honduras with elements to prevent such incidents from recurring in the future".[10] 

Report and findings
The commission wrote the report using public information collected, reports by human rights organisations and the media, and testimonies from over 250 members of the public with knowledge of the violations committed. The final report, So That the Events Will Not Be Repeated,[3] was presented by Eduardo Stein to President Lobo and other high ranking officials in July 2011.[2]

The commission referenced Zelaya’s proposed changes and actions as key issues which caused the crisis, and that he had broken the law when he had ignored the urges of congress with regards to cancelling the referendum. The commission also said, however, that it was illegal for congress to have removed the president from office and appointed an interim president, Micheletti, in the meantime.[1][2] It identified that what had occurred was a Coup d'état and identified that 20 people had been killed by the military government or actors following the coup, and detailed these violations. The commission also found that the police and army had obstructed investigations into some of the human rights violations, and attributed responsibility for the violations to several key actors including de facto President Micheletti.[3]

The commission made a list with more than 80 total recommendations to the Honduran government, such as increasing political transparency, police reforms, and providing conditions which would ensure that human rights defenders could work free from harassment or obstruction.[3]

This included seven key recommendations relating to human rights including the following:[11]

pursuing, prosecuting and punishing perpetrators of human rights abuses committed during the interim government;
establishing a national plan of reparations for those having legitimate and verifiable human rights grievances;
providing sufficient resources and independence to the Public Prosecutor’s Office, in order that it may respond promptly to human rights complaints;
conducting an independent review of the actions of the human rights commissioner during the interim government;
reviewing legislation to ensure that Honduran law is compatible with international norms and standards, particularly in relation to personal security related to freedom of expression – especially that of journalists – and freedom of association;
guaranteeing that tribal and indigenous people have access to justice in their own language; and
ensuring compliance with the International Labour Organization convention regarding the duty to consult about the use and exploitation of natural resources in aboriginal territories.
Criticism
There has been a mixed response to the commission. Much criticism has been levelled at the fact that there was no mandate to investigate human rights violations or abuses during or following the coup.[6][10] There has also been criticism for the members selected, none of whom had a significant background in human rights,[10] the fact that several of the members hail from countries which were supportive,[12] and into the large role that the international community played in forming the truth commission.[3]

The distrust towards President Lobo also manifested itself into a general distrust towards the commission.[3]

Aftermath
The report itself had limited impact on society in Honduras, due to factors such as the distrust for President Lobo, however, some groups welcomed the information presented and admittance of wrongdoing,[3] and it was met by praise from Secretary General of the OAS, José Miguel Insulza, who thought it would likely result in positive change for Honduran society.[13]

As of October 2013, Honduras has reported to have complied with 32 of the recommendations, be in the process with complying with 37 more, and are yet to implement the final 17. Honduras, however, also reported that they had failed to prosecute and investigate those responsible for the violations during the coup.[11]

There have been reports that politically motivated attacks on opposition supporters have continued under President Lobo.[14]

An alternative truth commission, the Comisión de Verdad (CDV) was set up by human rights groups due to many of the criticisms.[1][9][10]

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ケース・スタディ:真実和解委員会(ホンジュラス)

ホンジュラスの真実和解委員会(TRC、スペイン語:Comisión de la Verdad y la Reconciliación [CVR])は、2010年5月4日に活動を開始し、2011年7月に最終報告書を提出した。この委員会が設立されたのは、「ホンジュラスにおける国民和 解と民主主義の強化のための合意」[1]の施策の1つとして盛り込まれたためである。

この合意は、2009年のホンジュラス憲法危機を受けて、6月28日に起こったクーデターで、マヌエル・セラヤ前大統領の罷免に軍部が関与したことを受けて作られた[2]。

報告書自体は、一般市民からかなりの量の情報と証言を集め、20人の犠牲者に対して行われた虐待の詳細を記した報告書を発表した。この報告書はまた、ロベ ルト・ミケレッティ事実上の大統領など、クーデターにおけるいくつかのアクターの役割を批判し、ホンジュラス政府に対する勧告のリストを提示した[3]。

背景
2009年6月28日の朝、ホンジュラスの軍部隊が2005年11月から政権を握っていたマヌエル・セラヤ大統領の家を襲撃した。これらの軍隊は彼の邸宅 を包囲し、武装を解除して警備員を殴打した後、彼を逮捕し、亡命生活を送るためにコスタリカ行きの飛行機に乗せた[4]。

この出来事の発端となったのは、セラヤ大統領が提案した憲法改正案に対する意見の対立だった。最も物議を醸したもののひとつは、大統領の任期制限の撤廃案 で、多くの批評家はこれを、自身の支配を拡大するための利己的な動きとみなした。議会がこの措置に反対票を投じ、介入しようとしたところ、セラヤは国民投 票の中止を拒否したため、議会はセラヤの罷免を命じた[2][3]。

セラヤ大統領の追放後、さらなる政治的対立が起こった。外務大臣を含む数十人の政府高官が全員拘束され、セラヤ政権を支持していた他国の大使が拘束され、 殴打されたが、後に釈放された[5]。 新軍事政権はまた、その後の期間に、野党活動家の殺害を含む様々な犯罪を犯した[3]。

委員会
設立
2009年10月30日、軍事クーデターが発生したことを受けて、ミチェレッティ陣営とセラヤ陣営の代表が、政治的混乱に終止符を打ち、この国に一定の平 和を取り戻すことを目的として、サンホセ協定に合意した。重要な任務のひとつは、CVR(ホンジュラス真実和解委員会)の設立だった[6]。

その後、両当事者は協定の条件に反し、実質的に協定を無効化することになったが、2009年11月29日に選出された新大統領ポルフィリオ・ロボ・ソーサ は、米国などの国際的アクターの支持を得て協定の内容を支持した。新委員会の作業は2010年5月に開始された[3][7]。

任務と構成
委員会は少なくとも8ヶ月間運営され、2011年初めに終了する予定であったが、後に7月まで延期された[8]。

最初に選ばれたのはエドゥアルド・スタインで、グアテマラの元副大統領であり、委員会の綱領の作成と外国人候補者の人選の両方を担当した。他に選ばれた2 人の外国人委員は、元在米カナダ大使のマイケル・ケルギンと、元ペルー最高裁長官など要職を歴任したマリア・サバラ・バジャダレスである。ロボによって選 ばれた2人のホンジュラス人は、オマール・カスコとジュリエッタ・カステリャノスで、2人ともホンジュラス国立自治大学の学長を務めた経験がある [10]。

委員会の任務は、「危機的状況に至った行為を特定し、ホンジュラスの人々に、将来このような事件が再発しないようにするための要素を提供することを目的として、2009年6月28日の前後にホンジュラスで発生した出来事を明らかにすること」であった[10]。

報告書と調査結果
委員会は、収集した公開情報、人権団体やメディアによる報告書、および行われた侵害を知る250人以上の一般市民の証言を用いて報告書を作成した。最終的 な報告書「So That the Events Will Not Be Repeat」[3]は、2011年7月にエドゥアルド・スタインによってロボ大統領と他の高官に提出された[2]。

委員会は、危機を引き起こした重要な問題として、セラヤの提案した変更と行動に言及し、国民投票の中止に関して議会の要請を無視した時点で、彼は法律を 破ったとした。同委員会はまた、議会が大統領を罷免し、その間に暫定大統領ミケレッティを任命したことは違法であるとも述べた[1][2]。同委員会は、 発生した事態はクーデターであると認定し、クーデター後に軍政府またはその関係者によって20人が殺害されたことを認定し、これらの違反について詳述し た。委員会はまた、警察と軍が人権侵害の一部に対する調査を妨害したことを明らかにし、侵害の責任は事実上の大統領ミケレッティを含むいくつかの主要な行 為者にあるとした[3]。

委員会はホンジュラス政府に対して、政治の透明性の向上、警察改革、人権擁護者が嫌がらせや妨害から解放されて活動できるような条件の提供など、合計80以上の勧告を含むリストを作成した[3]。

これには、以下のような人権に関する7つの重要な勧告が含まれていた[11]。

暫定政権下で行われた人権侵害の加害者を追求し、訴追し、処罰すること;
合法的で検証可能な人権上の不満を持つ人々に対する国家的な賠償計画を確立すること;
検察庁が人権に関する苦情に迅速に対応できるよう、十分な資源と独立性を提供すること;
暫定政権下における人権擁護委員の行動について、独立したレビューを実施すること;
ホンジュラスの法律が国際的な規範や基準、特に表現の自由(特にジャーナリスト)と結社の自由に関連する個人の安全保障に適合するよう、法律を見直すこと;
部族や先住民族が自分たちの言語で司法にアクセスできることを保証すること。
先住民族の領土における天然資源の利用・開発に関する協議義務に関する国際労働機関条約を遵守すること。
批判
委員会に対する反応は様々である。多くの批判は、クーデター中またはクーデター後の人権侵害や虐待を調査する権限がなかったという事実に向けられている [6][10]。 また、選ばれたメンバーの中に人権に関する重要な経歴を持つ者がいなかったこと[10]、メンバーの何人かが支持国出身であったこと[12]、真実委員会 の形成において国際社会が果たした役割が大きかったこと[3]などに対する批判もある。

ロボ大統領に対する不信感は、委員会に対する一般的な不信感としても現れた[3]。

余波
報告書自体は、ロボ大統領に対する不信感などの要因により、ホンジュラスの社会への影響は限定的であったが、一部のグループは提示された情報と不正行為を 認めたことを歓迎し[3]、ホンジュラス社会に前向きな変化をもたらす可能性が高いと考えたホセ・ミゲル・インスルサOAS事務総長から称賛を受けた [13]。

2013年10月現在、ホンジュラスは勧告のうち32項目を遵守し、さらに37項目を遵守中であり、最後の17項目はまだ実施していないと報告している。しかしホンジュラスは、クーデター中の違反の責任者を訴追し調査することができなかったとも報告している[11]。

野党支持者に対する政治的動機に基づく攻撃は、ロボ大統領の下でも続いているという報告がある[14]。

多くの批判を受けて、人権団体によって代替の真相究明委員会であるCDV(Comisión de Verdad)が設立された[1][9][10]。

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