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生権力

Biopower, Bio-politic, Political Economy of Health, and Body-politic, せい・けんりょく

池 田 光 穂

生権力=バイオパワーとは、他 者の身体に介在する権力(性)のことをさす。生権力は、この項目のように生・権力(せいけんりょく)と書かれたり、英語の外来語ふうに「バ イオパワー()」——洗 剤の効能のようだが——と呼ばれたり、フランス語風にカッコよく「ビオプヴァー()」と呼ぶ人 がいる。呼称はたくさんあるが、指し示す内容を統一しないと、混乱の原因になるので、この項目は、ミッシェル・フーコーの議論に沿いながら解説する(→「バイオポリティクス」「同研 究ノート」)。

ミッシェル・フーコーによると、(1)身体の従属主体 の構築=アナトモポリティークと、(2)個体数(人口)の制御=ビオポリティーク、という2つの側面からなる多種多様な技法の開花=爆発によって生まれ る。( “[A]n explosion of numerous and diverse techniques for achieving the subjugations of bodies and the control of populations” (Foucault, History of Sexuality, Vol.I, p.140).)

医療における権力論の研究は、M・フーコーの、生−権力や統治性の議論が登場して根本的な変化を 遂げた。

それまで、医療が考えてきた権力は、患者をコントロールするむき出しの力、患者をモルモットにす る服従を強制する権力というのが定番であった。今でも、このような権力論の図式にのっかって、「医者は権力を行使するからリベラルでなければならない」 「医 師の権力は神聖」(→医療聖職論)ということを主張する主に高齢者を中心としたオールド・リベラストの方々がいる。

ところが、権力の作用の多様なあり方や、統治性(governmentality)にかんするフーコーの議論に触れたものは、権力 というものは、我々が考えるほど(1)狭い範囲の出来事ではない、(2)容易に統御されるものではない、しかし、かと言って(3)人間をがんじがらめにす る絶望的なものでもない、という認識に到達しつつある。

もっともフーコーの理論が魅力的であればあるほど、そのエピゴーネンも多く登場しました。いわゆ る全部フーコーの議論で解釈して満足する連中のことである。

フーコーの権力論は、保健=健康の権力を考察する際には、最初の梯子であることを、くれぐれも忘 れず、フーコーよりももっと興味深い、保健=健康の権力を探究しよう。

(or biopouvoir in French) is a term coined by French scholar, philosopher, historian, and social theorist Michel Foucault. It relates to the practice of modern nation states and their regulation of their subjects through "an explosion of numerous and diverse techniques for achieving the subjugations of bodies and the control of populations[clarification needed]".[1] Foucault first used the term in his lecture courses at the Collège de France,[2][3] and the term first appeared in print in The Will to Knowledge, Foucault's first volume of The History of Sexuality.[4] In Foucault's work, it has been used to refer to practices of public health, regulation of heredity, and risk regulation, among many other regulatory mechanisms often linked less directly with literal physical health. It is closely related to a term he uses much less frequently, but which subsequent thinkers have taken up independently, biopolitics, which aligns more closely with the examination of the strategies and mechanisms through which human life processes are managed under regimes of authority over knowledge, power, and the processes of subjectivation.[5]
バイオパワー(フランス語でbiopouvoir)とは、フランスの学 者、哲学者、歴史家、社会理論家であるミシェル・フーコーによる造語である。近代国家の実践と、「肉体の服従と集団の統制を達成するための多種多様な技術 の爆発的増加[要解釈]」による臣民の規制に関するものである。 [1]フーコーはこの用語をコレージュ・ド・フランスの講義で初めて使用し[2][3]、この用語はフーコーの『セクシュアリティの歴史』の第1巻である 『知識への意志』で初めて印刷物として登場した[4]。 フーコーの著作では、公衆衛生の実践、遺伝の規制、リスクの規制、その他多くの規制メカニズムの中で、しばしば文字通りの身体的健康とはあまり直接的に結 びつかないものを指すのに使用されている。フーコーが使用する頻度ははるかに低いが、後続の思想家たちが独自に取り上げたバイオポリティクスという用語と 密接に関連しており、知識、権力、主体化のプロセスをめぐる権威の体制のもとで、人間の生命過程が管理される戦略やメカニズムの検討とより密接に連携して いる[5]。
Foucault's conception
For Foucault, biopower is a technology of power for managing humans in large groups; the distinctive quality of this political technology is that it allows for the control of entire populations. It refers to the control of human bodies through an anatomo-politics of the human body and biopolitics of the population through societal disciplinary institutions. Initially imposed from outside, whose source remains elusive to further investigation both by the social sciences and the humanities, and in fact, you could argue will remain elusive as long as both disciplines use their current research methods. Modern power, according to Foucault's analysis, becomes encoded into social practices as well as human behavior, as the human subject gradually acquiesces to subtle regulations and expectations of the social order. It is an integral feature and essential to the workings of—and makes possible the emergence of—the modern nation state, capitalism, etc.[6] Biopower is literally having power over bodies; it is "an explosion of numerous and diverse techniques for achieving the subjugation of bodies and the control of populations".[7] Foucault elaborates further in his lecture courses on biopower entitled Security, Territory, Population delivered at the Collège de France between January and April 1978:

By this I mean a number of phenomena that seem to me to be quite significant, namely, the set of mechanisms through which the basic biological features of the human species became the object of a political strategy, of a general strategy of power, or, in other words, how, starting from the 18th century, modern Western societies took on board the fundamental biological fact that human beings are a species. This is what I have called biopower.[8]

It relates to governmental concerns of fostering the life of the population, "an anatomo-politics of the human body a global mass that is affected by overall characteristics specific to life, like birth, death, production, illness, and so on.[9] It produces a generalized disciplinary society[10] and regulatory controls through biopolitics of the population".[11][12][13] In his lecture Society Must Be Defended, Foucault examines biopolitical state racism, and its accomplished rationale of myth-making and narrative. Here he states the fundamental difference between biopolitics[14] and discipline:

Where discipline is the technology deployed to make individuals behave, to be efficient and productive workers, biopolitics is deployed to manage population; for example, to ensure a healthy workforce.[15]

Foucault argues that the previous Greco-Roman, Medieval rule of the Roman emperor, the Divine right of kings, Absolute monarchy and the popes[16] model of power and social control over the body was an individualising mode based on a singular individual, primarily the king, Holy Roman emperor, pope and Roman emperor. However, after the emergence of the medieval metaphor body politic which meant society as a whole with the ruler, in this case the king, as the head of society with the so-called Estates of the realm and the Medieval Roman Catholic Church next to the monarch with the majority of the peasant population or feudal serfs at the bottom of the hierarchical pyramid. This meaning of the metaphor was then codified into medieval law for the offense of high treason and if found guilty the sentence of Hanged, drawn and quartered was carried out.[17][18] However, this was drastically altered in 18th century Europe with the advent and realignment of modern political power as opposed to the ancient world and Medieval version of political power. The mass democracy of the Liberal western world and the voting franchise was added to the mass population; liberal democracy and Political parties; universal adult suffrage-exclusively male at this time, then extended to women in Europe from 1906 (Finland) - 1971 (Switzerland, see Women's suffrage in Switzerland), and extending to people of African descent in America with the abolition of the infamous Jim Crow laws in 1964 (see Civil Rights Act of 1964 and Voting Rights Act of 1965).

The emergence of the human sciences and its subsequent direction, during the 16th and 18th centuries, primarily aimed at the modern Western man and the society he inhabits, aided the development of Disciplinary institution[19][20][21] and furthermore, Foucault cites the human sciences, particularly the medical sciences, led to the advent of anatomo-politics of the human body, a biopolitics and bio-history of man.[22] A transition occurred through forcible removal of various European monarchs into a "scientific" state apparatus and the radical overhaul of judiciary practices coupled with the reinvention and division of those who were to be punished.[23]

A second mode for seizure of power was developed as a type of power that was stochastic and "massifying" rather than "individualizing". By "massifying" Foucault means transforming into a population ("population state"),[24] with an extra added impetus of a governing mechanism in the form of a scientific machinery and apparatus. This scientific mechanism which we now know as the State "governs less" of the population and concentrates more on administrating external devices. Foucault then reminds us that this anatomo-biopoltics of the body (and human life) and the population correlates with the new founded knowledge of sciences and the 'new' politics of modern society, masquerading as liberal democracy, where life (biological life) itself became not only a deliberate political strategy but an economic, political and scientific problem, both for the mathematical sciences and the biological sciences–coupled together with the nation state.[25]
フーコーの概念
フーコーにとって、バイオパワーとは、大きな集団における人間を管理するための権力技術であり、この政治技術の特徴は、集団全体のコントロールを可能にす ることである。この政治技術の特徴は、集団全体のコントロールを可能にすることである。バイオパワーとは、人体のアナトモ・ポリティクスによる人体のコン トロールと、社会的規律制度による集団のバイオポリティクスを指す。当初は外部から押し付けられたものであったが、その源は社会科学と人文科学の両分野が さらに調査することができないままであり、実際、両分野が現在の研究方法を用いる限り、とらえどころのないままであるとも言える。フーコーの分析によれ ば、現代の権力は、人間の行動だけでなく、社会的慣行にも符号化され、人間の主体が社会秩序の微妙な規制や期待に徐々に従うようになる。バイオパワーと は、文字通り身体に対する権力を持つことであり、「身体の服従と集団の統制を達成するための多種多様な技法の爆発」である[7]。フーコーは、1978年 1月から4月にかけてコレージュ・ド・フランスで行われた「安全保障、領土、人口」と題されたバイオパワーに関する講義の中で、さらに詳しく述べている:

つまり、人間という種の基本的な生物学的特徴が、政治戦略や権力戦略全般の対象となった一連のメカニズム、言い換えれば、18世紀以降、近代西欧社会が、 人間が種であるという基本的な生物学的事実をどのように受け止めたかということである。これを私はバイオパワーと呼んでいる[8]。

それは人口の生命を育むという政府の関心事に関連しており、「誕生、死、生産、病気など、生命に特有の全体的な特性の影響を受ける地球規模の塊である人間 の身体のアナトモ・ポリティクス」[9]であり、「人口のバイオポリティクスを通じて、一般化された規律社会[10]と規制統制を生み出す」[11] [12][13]。フーコーは彼の講義『社会は守られなければならない』の中で、バイオポリティクス的な国家による人種差別と、神話づくりと物語というそ の達成された根拠を検証している。ここで彼は、生政治[14]と規律との根本的な違いを述べている:

規律が個人を行動させ、効率的で生産的な労働者にするために展開される技術であるのに対し、生政治は人口を管理するために展開される。

フーコーは、以前のグレコローマン、中世のローマ皇帝、王の神権、絶対君主制、ローマ教皇[16]による権力と身体に対する社会的支配のモデルは、主に 王、神聖ローマ皇帝、ローマ教皇、ローマ皇帝といった特異な個人を基盤とした個人化様式であったと論じている。しかし、中世のメタファーbody politicが出現した後は、支配者、この場合は国王を社会の長として、いわゆる領主団と中世ローマ・カトリック教会を君主の隣に置き、大多数の農民や 封建農奴を階層ピラミッドの底辺に置いた社会全体を意味するようになった。この比喩の意味は、その後、大逆罪として中世の法律に成文化され、有罪になると 絞首刑、絞首刑、四つ裂きの刑が執行された[17][18]。しかし、18世紀のヨーロッパでは、古代世界や中世の政治権力のバージョンとは対照的に、近 代的な政治権力の出現と再編成によって、これは劇的に変化した。リベラルな西欧世界の大衆民主主義と選挙権に加え、リベラルな民主主義と政党、成人普通選 挙-この時点では男性のみであったが、1906年(フィンランド)から1971年(スイス、スイスの女性参政権を参照)までヨーロッパで女性に拡大され、 1964年の悪名高いジム・クロウ法の廃止(1964年の公民権法と1965年の投票権法を参照)によってアメリカではアフリカ系の人々にも拡大された。

16世紀から18世紀にかけての人間科学の出現とそれに続く方向性は、主に西洋の近代的な人間と彼が住む社会を対象としており、規律制度の発展を助けた [19][20][21]。 [科学的な」国家機構へのヨーロッパの様々な君主の強制的な排除と、処罰されるべき人々の再発明と分断と結びついた司法の実践の根本的な見直しによって、 転換が起こった[23]。

権力の掌握のための第二の様式は、「個人化」ではなく確率的で「大衆化」するタイプの権力として開発された。大衆化」とはフーコーが人口(「人口国家」) への変容を意味しており[24]、さらに科学的な機械と装置というかたちで統治機構が追加された。私たちが現在国家として知っているこの科学的機構は、人 口を「より少なく」統治し、外部の装置を管理することに集中する。そしてフーコーは、この身体(と人間の生命)と人口のアナトモ・バイオポリティクスが、 科学が新たに確立した知識と、自由民主主義を装った近代社会の「新しい」政治と相関していることを思い起こさせる。
And I think that one of the greatest transformations political right underwent in the 19th century was precisely that, I wouldn't say exactly that sovereignty's old right—to take life or let live—was replaced, but it came to be complemented by a new right which does not erase the old right but which does penetrate it, permeate it. To say that power took possession of life in the nineteenth century, or to say that power at least takes life under its care in the nineteenth century, is to say that it has, thanks to the play of technologies of discipline on the one hand and technologies of regulation on the other, succeeded in covering the whole surface that lies between the organic and the biological, between body and population. We are, then, in a power that has taken control of both the body and life or that has, if you like, taken control of life in general – with the body as one pole and the population as the other. What we are dealing with in this new technology of power is not exactly society (or at least not the social body, as defined by the jurists), nor is it the individual body. It is a new body, a multiple body, a body with so many heads that, while they might not be infinite in number, cannot necessarily be counted. Biopolitics deals with the population, with the population as a political problem, as a problem that is at once scientific and political, as a biological problem and as power’s problem I would like in fact like to trace the transformation not at the level of political theory, but rather at the level of the mechanisms, techniques, and technologies of power. We saw the emergence of techniques of power that were essentially centered on the body, on the individual body. They included all devices that were used to ensure the spatial distribution of individuals bodies (their separation, their alignment, their serialization, and their surveillance)and the organization, around those individuals, of a whole field of visibility. They were also techniques that could be used to take control over bodies. Attempts were made to increase their productive force through exercise, drill, and so on. They were also techniques for rationalizing and strictly economizing on a power that had to be used in the least costly way possible, thanks to whole system of surveillance, hierarchies, inspections, book-keeping, and reports-all the technology of labor. It was established at the end of the seventeenth century, and in the course of the eighteenth century.[26]
「19世紀に政治的権利が受けた最も大きな変革のひとつは、まさにそれ であったと思う。主権が持っていた古い権利、つまり生命を奪うか、あるいは生命を生かすかという権利が取って代わられたとは正確には言わないが、それは新 しい権利によって補完されるようになった。19世紀において権力が生命を所有するようになった、あるいは、19世紀において権力が少なくとも生命をその管 理下に置くようになった、と言うことは、一方では規律技術、他方では規制技術の戯れのおかげで、有機的なものと生物学的なもの、身体と集団の間に横たわる 全表面を覆うことに成功した、と言うことである。つまり私たちは、身体と生命の両方を支配する、あるいは生命全般を支配する権力の中にいるのである。この 新しい権力技術で私たちが扱っているのは、正確には社会(少なくとも法学者の定義する社会的身体)でもなければ、個人の身体でもない。それは新しい身体で あり、複数の身体であり、数は無限ではないかもしれないが、必ずしも数えることができないほど多くの頭部を持つ身体である。生政治学は、政治的問題として の人口、科学的であると同時に政治的な問題としての人口、生物学的な問題としての人口、そして権力の問題としての人口を扱う。私たちは、本質的に身体、個 人の身体を中心とした権力の技術の出現を見た。その中には、個人の身体の空間的な分布(分離、整列、連続化、監視)と、それらの個人を中心とした可視性の 場全体の組織化を保証するために使用されるあらゆる装置が含まれていた。それはまた、身体を支配するために使われる技術でもあった。運動や訓練などを通じ て生産力を高めようとした。また、監視、階層化、検査、帳簿管理、報告書など、あらゆる労働技術のおかげで、できるだけコストのかからない方法で使用しな ければならない権力を合理化し、厳しく節約するための技術でもあった。それは17世紀末から18世紀にかけて確立された[26]。」
Foucault argues that nation states, police, government, legal practices, human sciences and medical institutions have their own rationale, cause and effects, strategies, technologies, mechanisms and codes and have managed successfully in the past to obscure their workings by hiding behind observation and scrutiny. Foucault insists social institutions such as governments, laws, religion, politics, social administration, monetary institutions, military institutions cannot have the same rigorous practices and procedure with claims to independent knowledge like those of the human and 'hard' sciences, such as mathematics, chemistry, astronomy, physics, genetics, and biology.[27] Foucault sees these differences in techniques as nothing more than "behaviour control technologies", and modern biopower as nothing more than a series of webs and networks working its way around the societal body.

However, Foucault argues the exercise of power in the service of maximizing life carries a dark underside. When the state is invested in protecting the life of the population, when the stakes are life itself, anything can be justified. Groups identified as the threat to the existence of the life of the nation or of humanity can be eradicated with impunity.
フーコーは、国家、警察、政府、法律実務、人間科学、医療機関には、独 自の理論的根拠、原因と結果、戦略、技術、メカニズム、規範があり、過去において、観察と精査の陰に隠れてその働きを曖昧にすることに成功してきたと主張 する。フーコーは、政府、法律、宗教、政治、社会行政、貨幣制度、軍事制度などの社会制度は、数学、化学、天文学、物理学、遺伝学、生物学などの人間科学 や「ハード」サイエンスのような独立した知識を主張する厳格な実践や手続きを持つことはできないと主張している[27]。フーコーは、これらの技術の違い を「行動制御技術」にすぎないと見ており、現代のバイオパワーは、社会的身体の周囲で働く一連の網やネットワークにすぎないと見ている。

しかしフーコーは、生命を最大化するための権力の行使には暗い裏側があると主張する。国家が住民の生命を守ることに投資しているとき、つまり生命そのもの を賭けているとき、どんなことでも正当化されうる。国家や人類の存続を脅かすと見なされた集団は、平気で根絶やしにすることができる。
If genocide is indeed the dream of modern power, this is not because of the recent return to the ancient right to kill; it is because power is situated and exercised at the level of life, the species, the race, and the large-scale phenomena of the population.[28]
「ジェノサイドが現代の権力の夢であるとすれば、それは古代の殺人の権利に最近回帰したからではなく、権力が生命、種、人種、人口という大規模な現象のレベルに位置づけられ、行使されるからである[28]。」
Milieu intérieur
Foucault concentrates his attention on what he calls the major political and social project, namely the Milieu, or the environment within. Foucault takes as his starting point the 16th century, continuing to the 18th century, with the milieu culminating into the founding disciplines of science, mathematics,[29] political economy and statistics.[30][31] Foucault makes an explicit point on the value of secrecy of government (arcana imperii, from the Latin which means secrecy of power, secrets of the empire, which goes back to the time of the Roman empire in the age of Tacitus) coined by Jean Bodin and was incorporated into a politics of truth. Foucault insists, in referring to the term 'public opinion' ('politics of truth'), that the concept of truth refers to the term 'regimes of truth'. He mentions a group called The Ideologues where the term Ideology first appears and is taken from.[32][33] Foucault argues that it is through 'regimes of truth' that raison d'état achieves its political and biological success.[34] Here the modern version of government is presented to the population in the national media—in the electronic media television and radio, and especially in the written press—as the modicum of efficiency, fiscal optimisation, political responsibility, and fiscal rigorousness. Thus, a public discourse of government solidarity emerges and social consensus is emphasised through these four points. This impression of joint solidarity is continuously reproduced through inherited political rationality, in turn giving the machine (Foucault uses the term Dispositif) of the State not only legitimacy but an air of invincibility from its main primary sources: reason, truth, freedom, and human existence. Foucault traces the first dynamics, the first historical dimensions, as belonging to the early Middle Ages.

One major thinker whose work forms a parallel with Foucault's own is the Medieval historian Ernst Kantorowicz.[35][36][37][38] Kantorowicz mentions a Medieval device known as the body politic (the king's two bodies). This Medieval device was so well received by legal theorists and lawyers of the day that it was incorporated and codified into Medieval society and institutions (Kantorowicz mentions the term Corporation which would later become known to us as capitalism, an economic category).[39] Kantorowicz also refers to the Glossators who belonged to a well-known branch of legal schools in medieval Europe, experts in jurisprudence and law science, appeal of treason, The Lords Appellant and the commentaries of jurist Edmund Plowden[40] and his Plowden Reports.[41] In Kantorowicz' analysis, a Medieval Political theology emerged throughout the Middle Ages which provided the modern basis for the democratisation of the hereditary succession of a wealthy elite and for our own modern political hierarchical order (Politicians) and their close association with the wealthy nobility.[42] Primarily, this is the democratisation of Sovereignty, which is known in modern political terms as "Liberal democracy". Kantorowicz argues a Medieval triumvirate appears (with the support of the legal machine), a private enterprise of wealth and succession both supporting the fixed hierarchical order reserved exclusively for the nobility and their descendants, and the monarch and her/his heirs. Co-operation was needed by the three groups—the Monarchy, the Church, and the Nobility—in an uneasy Medieval alliance and, at times, it appeared fractious.[43][44]

What is the reasoning behind the whole population subservience with the worshiping of state emblems, symbols and related mechanisms with their associates who represent the institutional mechanism (democratization of sovereignty); where fierce loyalty from the population is presented, in modern times as universal admiration for the president, the monarch, the Pope and the prime minister? Foucault would argue that while all the cost benefits were met by the newly founded urban population in the form of production and Political power, it is precisely this type of behaviour which enables social cohesion, and supports the raison dêtre of the Nation state as well as its capacity to "govern less."

Foucault makes special note on the biological "naturalness" of the human species and the new founded scientific interest that was developing around not only with the species interaction with milieu and technology, but most importantly, technology operating as system not as so often portrayed by the political and social sciences which insisted on technology operating as social improvement. Both milieu, natural sciences and technology, allied with the characteristics surrounding social organization and increasingly the categorization of the sciences to help deal with this "naturalness" of milieu and of the inscription of truth onto nature. Due to Foucault's discussions with Georges Canguilhem,[45] Foucault notices that not only was milieu now a newly discovered scientific biological naturalness ever-present in Lamarckian Biology the notion (biological naturalness) was actually invented and imported from Newtonian mechanics (Classical mechanics) via Georges-Louis Leclerc, Comte de Buffon due to Buffon mentorship and friendship with Jean-Baptiste Lamarck and used by Biology in the middle of the 18th century borrowing from Newton the explanatory model of an organic reaction through the action of "milieu Newtonian" physics used by Isaac Newton and the Newtonians.[46] Humans (the species being mentioned in Marx) were now both the object of this newly discovered scientific and "natural" truth and new categorization, but subjected to it allied by laws, both scientific and natural law (scientific Jurisprudence), the state's mode of governmental rationality to the will of its population. But, most importantly, interaction with the social environment and social interactions with others and the modern nation state's interest in the populations well-being and the destructive capability that the state possess in its armoury and it was with the group who called themselves the économistes[47] (Vincent de Gournay, François Quesnay, François Véron Duverger de Forbonnais, and Anne-Robert-Jacques Turgot)[48][49] who continued with the rationalization of this "naturalness". Foucault notices that this "naturalness" continues and is extended further with the advent of 18th century political society with the new founded implement "population" and their (political population) association with raison d'état.[50]
内なる環境
フーコーは、彼が主要な政治的・社会的プロジェクトと呼ぶもの、すなわち「ミリュー」(内的環境)に関心を集中させている。フーコーは16世紀を出発点と し、18世紀へと続き、ミリューは科学、数学、[29]政治経済学、統計学といった創設期の学問へと結実していく。フーコーは、「世論」(「真実の政 治」)という用語に言及しながら、真実の概念は「真実の体制」という用語を指すと主張している。フーコーは、レゾンデタートがその政治的・生物学的成功を 達成するのは「真実の体制」を通じてであると論じている[32][33] 。こうして、政府の連帯という言説が国民の間に生まれ、この4点を通じて社会的コンセンサスが強調される。この共同連帯の印象は、受け継がれた政治的合理 性によって継続的に再生産され、その結果、国家という機械(フーコーは「ディスポジティフ」という用語を使っている)に正当性を与えるだけでなく、理性、 真理、自由、人間存在という主要な一次資料から無敵の空気を与える。フーコーは、最初の力学、最初の歴史的次元を、中世初期に属するものとしてたどってい る。

フーコー自身の仕事とパラレルを形成する主要な思想家のひとりが、中世の歴史家エルンスト・カントロヴィッチである[35][36][37][38]。カ ントロヴィッチは、ボディ・ポリティック(王の二つの身体)として知られる中世の装置に言及している。この中世の装置は当時の法理論者や法学者によって非 常に高く評価され、中世の社会や制度に組み込まれ、成文化された(カントロヴィッチは後に資本主義という経済カテゴリーとして知られるようになるコーポ レーションという用語に言及している)[39]。カントロヴィッチはまた、中世ヨーロッパにおける法学や法学の専門家である有名な法学派の一派に属してい たグロッセーター(Glossator)、反逆罪の上訴、ロード・アペラント(The Lords Appellant)、法学者エドモンド・プラウデン(Edmund Plowden)の注釈書[40]、および彼のプラウデン・レポート(Plowden Reports)にも言及している。 [41] カントロヴィッチの分析によれば、中世政治神学は中世を通じて出現し、裕福なエリートの世襲を民主化し、現代の政治的階層秩序(政治家)と裕福な貴族との 緊密な関係のための近代的基礎を提供した。カントロヴィッチは、貴族とその子孫、そして君主とその相続人のためにのみ確保された固定的な階層秩序を支える 富と継承の私企業である中世の三位一体が(法制度の支援によって)出現したと主張する。王政、教会、貴族という3つのグループによる協力は、中世の不安な 同盟関係において必要であり、時には分裂しているように見えた[43][44]。

制度的メカニズム(主権の民主化)を代表する彼らの仲間とともに、国家の紋章、シンボル、関連するメカニズムを崇拝し、国民全体が従属する背景には、どの ような理由があるのだろうか。国民からの激しい忠誠心は、現代においては、大統領、君主、ローマ教皇、首相に対する普遍的な称賛として提示されている。 フーコーは、すべての費用便益は、生産と政治権力という形で、新たに創設された都市住民によって満たされたものの、まさにこの種の行動こそが、社会的結束 を可能にし、国民国家の存在意義と "より少ない統治 "能力を支えているのだと主張するだろう。

フーコーは、人間という種の生物学的な「自然性」と、環境とテクノロジーとの相互作用だけでなく、最も重要なこととして、社会的改善としてテクノロジーが 機能することを主張する政治科学や社会科学がよく描くようなシステムとしてではなく、システムとして機能するテクノロジーをめぐって展開された新たな科学 的関心について、特に言及している。環境、自然科学、技術の両方が、社会組織を取り巻く特性と連携し、環境と自然への真理の刻み付けの「自然性」に対処す るために、ますます科学のカテゴリー化が進んでいる。フーコーがジョルジュ・カンギレムと議論したことによって、[45]フーコーは、ミリューがラマルク 派の生物学において新たに発見された科学的な生物学的自然性であるだけでなく、その概念(生物学的自然性)が実際にはニュートン力学(古典力学)からジョ ルジュ=ルイ・ルクレールを通じて発明され、輸入されたものであることに気づく、 ビュフォンがジャン=バティスト・ラマルクに師事し、親交を深めていたことから、18世紀半ばの生物学では、アイザック・ニュートンとニュートン派が用い た「ニュートン的」物理学の作用による有機反応の説明モデルをニュートンから借用して使用された。 [人間(マルクスで言及されている種)は今や、この新たに発見された科学的で「自然な」真理と新たな分類の対象であると同時に、科学的な法則と自然法則 (科学的な法学)の両方の法則、すなわち国家による政府の合理性の様式とその住民の意志とが結びついた法則に服従していた。しかし、最も重要なことは、社 会環境との相互作用、他者との社会的相互作用、そして近代国民国家の住民の幸福に対する関心、そして国家がその武器として保有する破壊的能力であり、この 「自然性」の合理化を続けたのは、自らをエコノミスト[47]と呼ぶグループ(ヴァンサン・ド・グルネ、フランソワ・ケスネ、フランソワ・ヴェロン・デュ ヴェルジェ・ド・フォルボネ、アンヌ=ロベール=ジャック・チュルゴ)[48][49]であった。フーコーは、この「自然性」が18世紀の政治社会の到来 によって、新たに創設された「人口」という道具と彼ら(政治的人口)とレゾンデタットとの関連によって継続し、さらに拡張されていることに気づいている [50]。
Biopolitics
Foucault's lectures at the Collège de France
Governmentality
Necropolitics



refers to the political relations between the administration of life and a locality's populations, where politics and law evaluate life based on perceived constants and traits. French philosopher Michel Foucault, who wrote about and gave lectures dedicated to his theory of biopolitics, wrote that it is "to ensure, sustain, and multiply life, to put this life in order."[1]
生政治とは、生命の管理と地域住民との政治的関係を指し、そこでは政治 と法が、認識された定数と形質に基づいて生命を評価する。フランスの哲学者であるミシェル・フーコーは、生政治の理論について執筆し、講義を行ったが、そ れは「生命を確保し、維持し、増殖させ、この生命を秩序づけること」であると書いている[1]。
Notions of biopolitics
Previous notions of the concept can be traced back to the Middle Ages in John of Salisbury's work Policraticus, in which the term body politic was coined and used. The term biopolitics was first used by Rudolf Kjellén, a political scientist who also coined the term geopolitics,[2] in his 1905 two-volume work The Great Powers.[3] Kjellén used the term in the context of his aim to study "the civil war between social groups" (comprising the state) from a biological perspective, and thus named his putative discipline "biopolitics".[4] In Kjellén's organicist view, the state was a quasi-biological organism, a "super-individual creature." The Nazis also subsequently used the term in the context of their racial policy, with Hans Reiter using it in a 1934 speech to refer to their concept of nation and state based on racial supremacy.[5]

In contemporary US political science studies, usage of the term is mostly divided between a poststructuralist group using the meaning assigned by Foucault (denoting social and political power over life) and another group that uses it to denote studies relating biology and political science.[5] In the work of Foucault, biopolitics refers to the style of government that regulates populations through "biopower" (the application and impact of political power on all aspects of human life).[6][7]

Morley Roberts, in his 1938 book Bio-politics argued that a correct model for world politics is "a loose association of cell and protozoa colonies".[5] Robert E. Kuttner used the term to refer to his particular brand of "scientific racism," as he called it, which he worked out with noted Eustace Mullins, with whom Kuttner co-founded the Institute for Biopolitics in the late 1950s, and also with Glayde Whitney, a behavioral geneticist. Most of his adversaries designate his model as antisemitic. Kuttner and Mullins were inspired by Morley Roberts, who was in turn inspired by Arthur Keith, or both were inspired by each other and either co-wrote together (or with the Institute of Biopolitics) Biopolitics of Organic Materialism dedicated to Roberts and reprinted some of his works.[8]

In the work of Michael Hardt and Antonio Negri, biopolitics is framed in terms of anti-capitalist insurrection using life and the body as weapons; examples include flight from power and, "in its most tragic and revolting form", suicide terrorism, conceptualized as the opposite of biopower, which is seen as the practice of sovereignty in biopolitical conditions.[9]

According to Professor Agni Vlavianos Arvanitis,[10][11][12] biopolitics is a conceptual and operative framework for societal development, promoting bios (Greek for "life") as the central theme in every human endeavor, be it policy, education, art, government, science or technology. This concept uses bios as a term referring to all forms of life on our planet, including their genetic and geographic variation.[13]
生政治の概念
この概念に関する以前の概念は、中世に遡ることができ、ソールズベリーのジョンの著作『Policraticus』において、body politicという造語が使われた。生政治という用語は、地政学という用語も生み出した政治学者ルドルフ・ケレンによって、1905年の2巻からなる著 作『大国』の中で初めて使われた[2]。 [3] ケレンは、生物学的観点から(国家を構成する)「社会集団間の内戦」を研究するという彼の目的の文脈でこの用語を使用し、そのため彼の想定する学問分野を 「生物政治学」と命名した。[4] ケレンの有機主義的見解では、国家は準生物学的有機体であり、"超個体的生物 "であった。ナチスはその後、人種政策の文脈でもこの用語を使用しており、ハンス・ライターは1934年の演説において、人種至上主義に基づく国家と国家 の概念に言及するためにこの用語を使用している[5]。

現代のアメリカの政治学研究において、この用語の用法は、フーコーによって割り当てられた意味(生命に対する社会的・政治的権力を示す)を使用するポスト 構造主義のグループと、生物学と政治学に関連する研究を示すために使用する別のグループとにほとんど分かれている[5]。フーコーの研究において、生政治 は「生権」(政治権力の人間生活のあらゆる側面への適用と影響)を通じて集団を規制する政府のスタイルを指す[6][7]。

モーリー・ロバーツは1938年の著書『バイオポリティクス』の中で、世界政治の正しいモデルは「細胞や原生動物のコロニーの緩やかな連合体」であると主 張した[5]。ロバート・E・カットナーは、1950年代後半にカットナーがバイオポリティクス研究所を共同で設立した著名なユースタス・マリンズや、行 動遺伝学者のグレイデ・ホイットニーと共同で作り上げた、彼の言うところの「科学的人種差別主義」の特殊なブランドを指す言葉としてこの言葉を使用した。 彼の敵対者の大半は、彼のモデルを反ユダヤ主義的なものとしている。カットナーとマリンズはモーリー・ロバーツに触発され、モーリー・ロバーツはアー サー・キースに触発され、あるいは両者とも互いに触発され、ロバーツに捧げる『有機的唯物論の生政治学』を共同で(あるいは生政治研究所と共同で)執筆 し、彼の著作の一部を再版した[8]。

ミヒャエル・ハルトとアントニオ・ネグリの仕事において、生政治は生命と身体を武器とした反資本主義的な反乱という観点から組み立てられている。その例と しては、権力からの逃走や、「その最も悲劇的で反乱的な形態」である自殺テロリズムがあり、生政治的な状況における主権の実践と見なされる生権力の対極と して概念化されている[9]。

アグニ・ヴラヴィアノス・アルヴァニティス教授[10][11][12]によれば、生政治学は社会発展のための概念的かつ実践的な枠組みであり、政策、教 育、芸術、政府、科学、技術など、あらゆる人間の努力において中心的なテーマとしてビオス(ギリシャ語で「生命」の意)を推進するものである。この概念で は、遺伝的・地理的変異を含め、地球上のあらゆる形態の生命を指す言葉としてビオスを用いている[13]。







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