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デュルケームの宗教に関する5つのテーゼ

Durkheim's Five Theses on Religion

垂水源之介/Oxlajuuj Tijaax/池田光穂

デュルケームの「宗教」にかんする5つのテーゼ—— 垂水源之介によるまとめ。類似のページに「デュルケーム 「宗教生活の基本形態」ノート」があります。このページはもともと「デュルケーム 『宗教生活の原初形態(基本形態)』の翻訳について」からスピンオンしました。

1)宗教の本質は、集団のメンバーが共有する表象すなわち集合表象 (représentations collectives)にある。

2)集合表象は「聖なるもの(être que le sacré)」に裏付けられている。

3)あらゆる宗教は、多かれ少なかれ統一した道徳的共同体をもち、そ れはしばしば「教会=共同体=共在空間=コミュニオン」と呼ばれる。

4)宗教が生まれるときには、集合的沸騰 (l'effervescence collective)という、集団の状態が観察できる。集合的沸騰は、世俗生活からみると異様ではあるが、その瞬間に参加のメンバー統一感を得られると いう利点をもつ。

5)西洋では既存の宗教的権威(=聖なるもの)の後退、集合的沸騰の 興奮の沈静化により、再 度、その復活が試みられた。その際に聖化されたものは個人であり、「個人を神聖化する宗教=人格宗教」(une religion qui a comme objet sacré l'individu)が誕生した。個人を神聖化する宗教は、フランス革命においてみられる。そこでは、理性信仰というものが登場するが、世俗的革命状況 においても、人間生活おける宗教性(=宗教の本質)は担保されているのである。

(再掲)

1)宗教の本質は、集団のメンバーが共有する表象すなわち集合表象 (représentations collectives)にある。

2)集合表象は「聖なるもの(être que le sacré)」に裏付けられている。

3)あらゆる宗教は、多かれ少なかれ統一した道徳的共同体をもち、それはしばしば「教会=共 同体=共在空間=コミュニオン」と呼ばれる。

4)宗教が生まれるときには、集合的沸騰(l'effervescence collective)という、集団の状態が観察できる。集合的沸騰は、世俗生活からみると異様ではあるが、その瞬間に参加のメンバー統一感を得られると いう利点をもつ。

5)西洋では既存の宗教的権威(=聖なるもの)の後退、集合的沸騰の興奮の沈静化により、再 度、その復活が試みられた。その際に聖化されたものは個人であり、「個人を神聖化する宗教=人格宗教」(une religion qui a comme objet sacré l'individu)が誕生した。個人を神聖化する宗教は、フランス革命においてみられる。そこでは、理性信仰というものが登場するが、世俗的革命状況 においても、人間生活おける宗教性(=宗教の本質)は担保されているのである。

※以下の内容は「デュルケーム 「宗教生活の基本形態」ノート」に重複しています。今後の改定は、そちらのほうでおこないます。

: le système totémique en Australie est un essai du sociologue français Émile Durkheim paru en 1912. C'est une des plus importantes de ses œuvres.

Durkheim écrit ce livre avec un but double : d'abord il voulait expliquer ce qui crée une société, ce qui la tient ensemble ; ensuite il voulait éclaircir l'influence qu'a la société sur la pensée logique. Pour Durkheim, la religion est la clé utilisée pour déverrouiller ces deux problématiques.

Dans ce livre, Durkheim argumente que les représentations religieuses sont en fait des représentations collectives : l'essence du religieux ne peut être que le sacré. Il est une caractéristique qui se trouve universellement dans toutes les religions. Le sacré, être collectif et impersonnel, représente ainsi la société elle-même. Ensuite il argumente que la société a un impact majeur dans la genèse de la pensée logique. C'est la société qui fournit à l'individu les catégories (le temps, l'espace, le nombre etc.) et les concepts nécessaires pour la pensée logique.
フランスの社会学者エミール・デュルケームが1912年に発表したエッ セイ『宗教生活の基本形態:オーストラリアのトーテム・システム』。彼の最も重要な作品の一つである。

デュルケームがこの本を書いた目的は2つある。第1に、何が社会をつくり、何が社会を支えているかを説明すること、第2に、社会が論理的思考に与える影響 を明らかにすることである。デュルケームにとって、宗教はこの2つの問題を解くために使われる鍵である。

本書でデュルケムは、宗教的表象は実は集合的表象である、つまり宗教の本質は聖なる ものでしかありえない、と主張する。それは、すべての宗教に普遍的に見られる特徴である。集団的で非人格的な存在である聖なるものは、この ように社会そのものを表しているのです。そして、論理的思考の発生には、社会が大きな影響を与えることを主張する。論理的思考に必要なカテゴリー(時間、 空間、数など)と概念を個人に与えるのは社会である。
La Religion et la société pour Durkheim
Pour Durkheim, la religion et la société sont presque des synonymes et la religion émerge comme lien social fondamental. D'après lui, “une société n’est pas simplement constituée par la masse des individus qui la composent, par le sol qu’ils occupent, par les choses dont ils se servent, par les mouvements qu’ils accomplissent, mais, avant tout, par l’idée qu’elle se fait d’elle-même.”1 Une société est plus que la somme des parties et l'image qu'a une société d'elle-même représente cette existence idéale et supra-individuelle. Pour Durkheim, l'image qu'une société se donne d'elle-même prend toujours la forme de la religion. Il écrit donc Les formes élémentaires de la vie religieuse afin de mieux éclaircir ce phénomène.
デュルケームにとっての宗教と社会
デュルケームにとって、宗教と社会はほぼ同義であり、宗教は社会の基本的な絆として浮かび上がってくる。社会はその部分の総和以上のものであり、社会が持 つ自己のイメージは、この理想的な超個人的存在を表すものである」1。デュルケームにとって、社会の自己イメージは常に宗教の形をとっている。そこで彼 は、この現象にもっと光を当てるために『宗教生活の基本形態』を書いたのである。
Définition de la religion
Dans Les formes élémentaires de la vie religieuse, Durkheim définit la religion ainsi :

« Une religion est un système solidaire de croyances et de Pratiques relatives à des choses sacrées, c'est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Église, tous ceux qui y adhèrent »2.

Les choses sacrées sont au cœur de toute religion et ne font pas nécessairement allusion à une force surnaturelle, comme Dieu, mais peuvent prendre la forme de n'importe quel objet, qu'il soit matériel, comme une plume, un drapeau, une croix, ou une pierre, ou bien surnaturel. Il montre aussi une première opposition entre le sacré d'une part et le profane de l'autre. Le sacré est atteint par l'intermédiaire de rites particuliers.

Cette définition relève d'une étude des ethnologies de plusieurs tribus dans le monde (principalement les aborigènes d'Australie et les Indiens de l'Amérique du Nord, qu'il considère les plus "primitifs" et donc les moins complexes et les plus faciles à étudier). Il dresse une comparaison croisée de leurs rites et croyances pour trouver ce qu'ils ont de commun. En faisant cela, il fonde les notions de sacré, église, rites, et communauté morale que nous voyons dans sa définition de la religion. Il aborde une explication de ces éléments dans sa description de ce qu'il nomme les moments d'effervescence collective, le point d'origine de toute religion.
宗教の定義
デュルケームは『宗教生活の初歩的形態』の中で、宗教を次のように定義している。

宗教とは、神聖なものに関する相互依存的な信念と実践の体系、すなわち、教会と呼 ばれる単一の道徳的共同体に、それを信奉するすべての人々を統合する、個別の禁じられた信念と実践のことである」2。

聖なるものとは、すべての宗教の中心にあるもので、必ずしも神のような超自然的な力を指すものではなく、羽、旗、十字架、石などの物質的なもの、あるいは 超自然的なものなど、あらゆるものの形をとることができるものである。また、一方では神聖なもの、他方では俗なものという対立が最初に示されます。神聖な ものは、特定の儀式によって達成される。

この定義は、世界のいくつかの部族(主にオーストラリアのアボリジニと北米のインディアン、彼はこれらを最も「原始的」であり、したがって最も複雑でな く、研究しやすいと考える)の民族学の研究に基づいている。彼は、彼らの儀式や信仰を相互比較し、その共通点を探る。そうすることで、彼の宗教の定義 に見られる神聖さ、教会、儀式、道徳的共同体の概念を根拠づけることができる。彼は、すべての宗教の原点である集団的発火の瞬間と呼ばれるものの説明の中 で、これらの要素について論じている。
L'effervescence collective
D'après Durkheim, la religion se crée dans des moments de ce qu'il nomme 'effervescence collective'. Ces moments arrivent quand tous les individus d'un groupe sont rassemblés pour communiquer "dans une même pensée et dans une même action."3 “Une fois les individus assemblés il se dégage de leur rapprochement une sorte d’électricité qui les transporte vite à un degré extraordinaire d’exaltation.”4 Durkheim appelle cette énergie 'mana'. On peut voir aujourd'hui cette force mana dans les stades de football ou lors des réunions nationales politiques. Ensuite, pour que la société puisse prendre conscience de cette force mana, il faut qu'elle soit projetée sur un objet externe, matériel. Comme il dit, "La force religieuse n’est que le sentiment que la collectivité inspire à ses membres, mais projeté hors des consciences qui l’éprouvent, et objectivé. Pour s’objectiver, il se fixe sur un objet qui devient ainsi sacré.”5 Ainsi, la société devient consciente de soi, de sa propre unité, et une religion est née.

Il est important de comprendre que le symbole religieux ne fait qu'hypostasier [archive] la force de la société, et le pouvoir de la société coule à travers l'objet sacré. Cette force est réelle, souligne Durkheim, et donc, même si le dogme ou la doctrine de la religion sont faux, l'expérience religieuse est fondée sur une force physique, une sorte d'électricité que nous ne pouvons pas écarter comme une simple illusion.

Ces moments d'effervescence collective doivent aussi être rejoués si la religion doit maintenir sa force parmi ses adhérents. C'est pour cette raison qu'il y a tellement de rites religieux ou d'autres cérémonies collectives, comme les rites mimétiques (induire les événements naturels tels que la pluie), les rites piaculaire (funéraire), célébratoire, sacrificiel etc. Si la société n'arrive pas à accomplir ces rites, elle risque de mourir. Comme dit Durkheim, “Que l’idée de la société s’éteigne dans les esprits individuels, que les croyances, les traditions, les aspirations de la collectivité cessent d’être senties et partagées par les particuliers, et la société mourra.”6 Ces rites sont, donc, d'ordre primaire pour la société.

Tous les groupes humains ont une religion, ce qui mène Durkheim à dire que la religion, soit la société, est une caractéristique de la condition humaine. Autrement dit, aussi longtemps que l'homme se trouve rassemblé en groupe, il va se former une religion d'une certaine forme.
集団的沸騰
デュルケームによれば、宗教は、彼が「集団的沸騰」と呼ぶ瞬間に生まれるものであるこのような瞬間は、集団のすべての個人が集まって「同じ思考と同じ行動で」コミュニケーショ ンをとるときに生じる3 。「いったん個人が集まると、その集まりから一種の電気が放出され、それが 彼らをすぐに異常な高揚へと運ぶ」4 、デュルケームはこのエネルギーを「マナ」と呼ぶ。このマナの力は、今日、サッカースタジアムや国政の場で見ることができる。そして、このマナの力を社会 が認識するためには、外部の物質的な対象物に投影する必要がある。彼が言うように、「宗教的な力は、共同体がそのメンバーの中に触発する感覚に過ぎない が、それを経験する良心から投影され、客観化される」。こうして、社会は自らの統一性を自己認識するようになり、宗教が誕生する。

宗教的な象徴は社会の力を仮現[アーカイブ]しているに過ぎず、社会の力は神聖な対象を通して流れていることを理解することが重要である。この力は実在す る。したがって、宗教のドグマや教義が偽りであったとしても、宗教的経験は物理的な力、一種の電気に基づいており、単なる幻想として片づけることはできな いとデュルケームは指摘する。

宗教が信者の間で強さを維持するためには、こうした集団的な発泡の瞬間も再現されなければならない。そのため、擬態儀式(雨などの自然現象を誘発する)、 ピアキュラー(葬儀)儀式、祝典、犠牲儀式など、宗教儀式やその他の集団儀式が非常に多く存在するのである。この儀式を怠れば、社会は滅びる。デュルケー ムが言うように、「社会という観念が個人の心の中から消え去り、共同体の信念、伝統、願望が個人によって感じられなくなり、共有されなくなれば、社会は死 んでしまう」6。したがって、これらの儀式は社会にとって第一のものなのだ。

人間の集団はすべて宗教を持っている。このことからデュルケームは、宗教、つまり社会は人間の条件の特徴であると言っている。つまり、人間は集団の中に自 分がいる限り、何らかの形で宗教を形成するのである。
La mort des dieux
« Les anciens dieux vieillissent ou meurent, et d’autres ne sont pas nés7. »

— Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse

Dans la conclusion des Formes élémentaires de la vie religieuse, Durkheim discute de la chute du christianisme comme religion de l'occident. Il indique que la religion chrétienne ne tient plus la société occidentale en forme, cela dû au fait que la vie moderne dépasse de loin la doctrine du christianisme. Comme il dit:

« Les grandes choses du passé, celles qui enthousiasmaient nos pères, n'excitent plus chez nous la même ardeur, soit parce qu'elles sont entrées dans l'usage commun au point de nous devenir inconscientes, soit parce qu'elles ne répondent plus à nos aspirations actuelles ; et cependant, il ne s'est encore rien fait qui les remplace. Nous ne pouvons plus nous passionner pour les principes au nom desquels le christianisme recommandait aux maîtres de traiter humainement leurs esclaves, et, d'autre part, l'idée qu'il se fait de l'égalité et de la fraternité humaine nous paraît aujourd'hui laisser trop de place à d'injustes inégalités8. »

Les normes, la moralité, et la métaphysique chrétiennes n'ont plus de sens et ne nous inspirent plus. Il s'agit, alors, d'une crise de moralité importante, dont d'autres auteurs (comme Nietzsche, par exemple) parlent. Cette situation laisse la société sans centre fixe, sans autorité, et dans un état de désagrégation.

Néanmoins, Durkheim trouve dans l'occident les éléments d'une nouvelle religion, ce qu'il appelle le 'culte de l'individu', une religion qui a comme objet sacré l'individu. Il voit la Révolution française comme premier cas d'effervescence collective pour cette religion.
神々の死
"古い神々は老いるか死ぬか、他の神々は生まれない" 7

- デュルケーム『宗教生活の基本形態』

デュルケームは、『宗教生活の基本形態』の結論として、西洋の宗教としてのキリスト教の没落を論じている。彼は、現代生活がキリスト教の教義をはるかに超 えているため、キリスト教がもはや西洋社会を形づくるものではないと指摘している。と言っているように。

「私たちの父祖を熱狂させた過去の偉大なものは、もはや私たちに同じ熱意を呼び起こすことはありません。キリスト教が主人に奴隷を人道的に扱うよう勧めた 原則の名において、もはや情熱を傾けることはできない。他方で、キリスト教の考える人間の平等と友愛は、今日の私たちには不当な不平等を受け入れる余地を あまりにも多く残しているように思われる。" 8"

キリスト教の規範、道徳、形而上学はもはや意味をなさず、私たちを鼓舞することもない。これは、他の作家(例えばニーチェ)が語っている道徳の大きな危機 である。このような状況では、社会は固定された中心を持たず、権威もなく、崩壊状態にある。

れにもかかわらず、デュルケームは西洋に新しい宗教の要素を見出した。彼が「個人 の崇拝」と呼ぶ、個人を神聖な対象とする宗教である。彼は、フランス革命をこの宗教の集団的発沸騰の最初のケースと見ている
Durkheim et le logos
Dans Les formes élémentaires de la vie religieuse Durkheim fait référence surtout à Kant, et réinterprète la théorie Kantienne de la genèse des catégories. Il critique l'idée kantienne que les catégories comme le temps, l'espace, ou le nombre, sont présentes à l'homme a priori. D'après Durkheim, ces catégories ne sont pas universellement partagées par l'humanité a priori, mais sont plutôt déterminées par les cultures qui les créent. Durkheim dit des catégories comme le temps et l'espace:

« Non seulement c'est la société qui les a instituées, mais ce sont des aspects différents de l'être social qui leur servent de contenu : la catégorie de genre a commencé par être indistincte du concept de groupe humain; c'est le rythme de la vie sociale qui est à la base de la catégorie de temps ; c'est l'espace occupé par la société qui a fourni la matière de la catégorie d'espace ; c'est la force collective qui a été le prototype du concept de force efficace, élément essentiel de la catégorie de causalité9. »

Cela vaut pour toutes les catégories, y compris la catégorie de totalité, catégorie la plus importante pour Durkheim.

Le même vaut pour la langue, ou bien les concepts; ils sont des produits de la collectivité, des éléments essentiellement partagés. Cela veut dire, paradoxalement, que la langue existe hors de l'individu et indépendamment de lui (puisque l'individu est contraint d'utiliser des mots qui ont du sens pour les autres), mais aussi dans et à travers l'individu qui parle. Comme dit Durkheim:

« La nature du concept, ainsi défini, dit ses origines. S'il est commun à tous, c'est qu'il est l'œuvre de la communauté. Puisqu'il ne porte l'empreinte d'aucune intelligence particulière, c'est qu'il est élaboré par une intelligence unique où toutes les autres se rencontrent et viennent, en quelque sorte s'alimenter. [...] Toutes les fois que nous sommes en présence d'un type de pensée ou d'action, qui s'impose uniformément aux volontés ou aux intelligences particulières, cette pression exercée sur l'individu décèle l'intervention de la collectivité. D'ailleurs, nous disions précédemment que les concepts avec lesquels nous pensons couramment sont ceux qui sont consignés dans le vocabulaire. Or il n'est pas douteux que le langage et, par conséquent, le système de concepts qu'il traduit, est le produit d'une élaboration collective. Ce qu'il exprime, c'est la manière dont la société dans son ensemble se représente les objets de l'expérience. Les notions qui correspondent aux divers éléments de la langue sont donc des représentations collectives10. »

Durkheim ajoute, appuyant sur Platon:

« Mais si ce sont, avant tout, des représentations collectives, ils ajoutent, à ce que peut nous apprendre notre expérience personnelle, tout ce que la collectivité a accumulé de sagesse et de science au cours des siècles. Penser par concepts, ce n'est pas simplement voir le réel par le côté le plus général ; c'est projeter sur la sensation une lumière qui l'éclaire, la pénètre et la transforme. Concevoir une chose, c'est en même temps qu'en mieux appréhender les éléments essentiels, la situer dans un ensemble ; car chaque civilisation a son système organisé de concepts qui la caractérise. En face de ce système de notions, l'esprit individuel est dans la même situation que le noûs (νοῦς) de Platon en face du monde des Idées. Il s'efforce de se les assimiler, car il en a besoin pour pouvoir commercer avec ses semblables»11.

Notre manière de conceptualiser le monde et de parler de lui est en large mesure déterminée par la société dans laquelle nous vivons. Plus encore, la société prend une part active à notre perception de la réalité; elle nous dévoile certains éléments de la réalité en même temps qu'elle nous en cache certains autres. La société nous donne un langage infiniment riche qui dépasse nos propres expériences personnelles et nous aide à encadrer nos propres conceptualisations du monde. Elle fixe l'entrée de jeu de toute expression linguistique.

Ces déclarations devancent d'au moins cinquante ans celles faites dans le même sens par d'autres philosophes, comme Michel Foucault dans Les mots et les choses. Ainsi, Durkheim, comme Friedrich Nietzsche, peut être considéré comme un des premiers philosophes à contourner le modèle de l'égo cartésien qui conceptualise l'individu rationnel dans un état pur et absolument autonome, déconnecté des influences extérieures qui peuvent obscurcir sa logique et son jugement.

Quelques autres citations clés du livre Les formes élémentaires de la vie religieuse:

« La matière de la pensée logique est faite de concepts. Chercher comment la société peut avoir joué un rôle dans la genèse de la pensée logique revient donc à se demander comment elle peut avoir pris part à la formation des concepts12. »

« Elles [les représentations collectives] correspondent à la manière dont la société dans son ensemble se représente les objets de l’expérience13. »

« Et puisque la pensée logique commence avec le concept, il suit qu’elle a toujours existé, il n’y a pas eu de période historique pendant laquelle les hommes auraient vécu, d’une manière chronique, dans la confusion et la contradiction14. »

« Puisque l’univers n’existe qu’autant qu’il est pensé-et puisqu’il n’est pensé totalement que par la société, il prend place en elle15. »

« La pensée vraiment et proprement humaine n’est pas une donnée primitive ; c’est un produit de l’histoire16. »

« Le contenu même de ces notions témoigne dans le même sens. Il n'est guère de mots, en effet, même parmi ceux que nous employons usuellement, dont l'acception ne dépasse plus ou moins largement les limites de notre expérience personnelle. Souvent un terme exprime des choses que nous n'avons jamais perçues, des expériences que nous n'avons jamais faites ou dont nous n'avons jamais été les témoins. Même quand nous connaissons quelques-uns des objets auxquels il se rapporte, ce n'est qu'à titre d'exemples particuliers qui viennent illustrer l'idée, mais qui, à eux seuls, n'auraient jamais suffi à la constituer. Dans le mot, se trouve donc condensée toute une science à laquelle je n'ai pas collaboré, une science plus qu'individuelle ; et elle me déborde à un tel point que je ne puis même pas m'en approprier complètement tous les résultats. Qui de nous connaît tous les mots de la langue qu'il parle et la signification intégrale de chaque mot 17? »


デュルケームとロゴス
デュルケームは『宗教生活の基本形態』において、主にカントに言及し、カント的なカテゴリーの発生論を再解釈している。時間、空間、数といったカテゴリー が先験的に人間に存在するとするカント派の考えを批判している。デュルケムによれば、これらのカテゴリーは人類がアプリオリに普遍的に共有しているもので はなく、むしろそれを生み出す文化によって決定されるものだという。デュルケームは、時間や空間といったカテゴリーについてこう言っている。

ジェンダーのカテゴリーは人間集団の概念と区別されないことから始まり、時間のカテゴリーの根底にあるのは社会生活のリズムであり、空間のカテゴリーの素 材となったのは社会が占める空間であり、因果関係のカテゴリーの必須要素である有効力の概念の原型となったのは集団力である "9"。

これは、デュルケームにとって最も重要なカテゴリーである全体性のカテゴリーを含む、すべてのカテゴリーに当てはまる。

言語や概念も同様で、集団の産物であり、本質的に共有された要素である。つまり、逆説的ではあるが、言語は個人の外側に独立して存在し(個人は他者にとっ て意味のある言葉を使わざるを得ないから)、同時に話す個人の中にも、個人を通して存在するのである。デュルケームが言うように……

「このように定義された概念の性質は、その起源を物語っている。万人に共通するものであれば、それは共同体の仕事である。それは、特定の知性の痕跡を持た ないので、他のすべての知性が出会い、いわば養われるために、単一の知性によって精緻化されるからである。[私たちが、意志や特定の知性に一律に課される タイプの思考や行動の前にいるときはいつでも、個人にかかるこの圧力は、共同体の介入を明らかにするものである。また、先ほど、私たちが普通に考えている 概念は、語彙に記録されているものであると言いました。言語、ひいてはそれが表現する概念の体系が、集団的な精緻化の産物であることに疑いの余地はない。 表現しているのは、社会全体が経験の対象をどのように表現しているかということである。したがって、言語の諸要素に対応する概念は、集合的な表象である 10」。

デュルケームは、プラトンに依拠してこう付け加える。

「しかし、もしそれが集合的な表現であるならば、個人的な経験に加え、何世紀もの間にコミュニティが蓄積してきた知恵や科学が加わることになる。概念で考 えるということは、単に現実を最も一般的な側面から見るということではなく、感覚に光を投射して、それを照らし、貫き、変化させることなのです。物事を考 えるということは、その本質的な要素をよりよく理解すると同時に、それを全体の中に位置づけることでもある。このような概念体系を前にした個人の心は、イ デアの世界を前にしたプラトンのノウス(νοῦς)と同じ状況に置かれているのである。同胞と取引するためには、同胞が必要だからである11" 。

私たちが世界をどのように概念化し、どのように語るかは、私たちの住む社会によって大きく左右される。さらに、社会は私たちの現実認識に積極的な役割を果 たす。社会は私たちに現実のある要素を明らかにする一方で、ある要素を隠してしまうのです。社会は、私たちに個人的な経験を超えた限りなく豊かな言語を与 え、私たち自身の世界に対する概念的な枠組みを構築するのに役立つ。すべての言語表現の舞台となるものである。

これらの発言は、『言葉と物』のミシェル・フーコーなど、他の哲学者が同じ意味で行った発言より、少なくとも50年以上前に行われたものである。したがっ て、デュルケームは、フリードリヒ・ニーチェと同様に、理性的な個人を、論理と判断を曇らせる外部の影響から切り離された純粋で絶対的に自律した状態に概 念化するデカルトの自我モデルを回避した最初の哲学者の一人と見なすことができるだろう。

その他、『宗教的生活の基本形態』からの主な引用をいくつか紹介する。

「論理的思考の材料は、概念で構成されている。論理的思考の発生に社会がどのような役割を果たし得たかを追求することは、それゆえ、社会が概念の形成にど のように関与し得たかを問うことである」12"。

「そして、論理的思考は概念から始まるので、それは常に存在していたことになる」13。

「そして、論理的思考は概念から始まるので、それは常に存在していたことになる。人が慢性的に、混乱と矛盾の中で生きてきた歴史的時代はなかった」14" 。

「宇宙は思考される限りにおいてのみ存在し、社会によってのみ完全に思考されるため、宇宙はその中で起こる」15。

「真に正しい人間の思考は原始的な事実ではなく、歴史の産物である」15。

「これらの概念の内容そのものが、同じ意味で証言しているのです。私たちが普段使っている言葉の中にも、多かれ少なかれ、私たちの個人的な経験の限界を超 えない意味を持つものはほとんどない。言葉には、私たちが感じたことのないもの、経験したことのないもの、目撃したことのないものが表現されていることが よくあります。たとえ、この言葉が言及する対象のいくつかを知っていたとしても、それはアイデアを説明する特定の例としてのみであり、それ自体では、アイ デアを構成するのに十分ではなかっただろう。この言葉には、私が参加していない科学、つまり個人以上の科学が凝縮されており、その成果は私自身にも収まり きらないほど溢れているのです。彼が話す言語のすべての単語と、それぞれの単語の完全な意味を知っているのは誰だろう?」17.







1. Durkheim, Émile. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003. p. 604.
2. Durkheim, Émile. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003. p. 65.
3. Durkheim, Émile. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003. p. 553
4. Durkheim, Émile. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003. p. 308.
5. Durkheim, Émile. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003. p. 327.
6. Durkheim, Émile. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003. p. 496.
7. Durkheim, Émile. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003. p. 610-611.
8. Durkheim, Émile. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003. p. 610.
9. Durkheim, Émile, Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003Formes, p. 628
10. Durkheim, Émile, Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003Formes, p. 619-620
11. Durkheim, Émile, Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003Formes, p. 622
12. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003, p. 617
13. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003, p. 620
14. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003, p. 627
15. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003, p. 630
16. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003, p. 635
17. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Presses Universitaires de France, 5e édition, 2003, p. 620-621



◎『宗教生活の基本形態 : オーストラリアにおけるトーテム体系』山崎亮訳、ちくま文庫、2014年

探求の目的—宗教社会学と認識の理論

第1部 前提問題(宗教現象と宗教の定義;基本的宗教について の主要な見解(アニミスム;ナチュリスム);基本的宗教としてのトーテミスム—問題の歴史 これを取り扱うための方法)

第2部 基本的信念(本来的にトーテム的な信念(名前と記章と してのトーテム;トーテム動物と人間;トーテミスムの宇宙論的体系と類の概念;個人的トーテムと性的トーテム);これらの信念の起源(諸学説の批判的検 討;トーテム原理ないしはトーテム的マナの概念と力の観念;トーテム原理ないしはトーテム的マナの概念の発生))(霊魂の概念;精霊と神の概念)

第3部 主 要な儀礼的態度(消極的祭祀とその機能 禁欲的儀 礼;積極的祭祀(供犠の諸要素;擬態的儀礼と因果律;表象的ないしは記念的儀礼);償いの儀礼と聖概念の両義性)

are concepts, ideas, categories and beliefs that do not belong to isolated individuals, but are instead the product of a social collectivity.[1] Durkheim originated the term collective representations to emphasise the way that many of the categories of everyday use–space, time, class, number etc–were in fact the product of collective social life:[2] “Collective representations are the result of an immense co-operation, which stretches not only into space but into time as well”.[3] Collective representations are generally slow-changing and backed by social authority, and can be seen as the product of self-referencing institutions.[4]

While largely ignored by other sociologists, Durkheim’s theory of collective representations was taken up by the anthropologist Levy-Bruhl, who argued for seeing magic and religion as the product of collective representations infused with emotional participation (as in powerful rituals).[5] Towards the end of the 20th, Serge Moscovici renewed interest in the concept in the field of social psychology, adapting it to cover social representations that were more limited in scope and time than Durkheim’s collective representations.[6] Seen as shared mental maps of the social world, collective representations continue to affect the ways entities such as Europe are viewed in the 21st century.[7]

Collective representations are a subject of study in the context of genocide and the impact of the media on the formation of collective representations (where the media is the agent of representation and the victims and perpetrators become the subject of representation, even in their own first hand accounts and testimonies). The representation of genocide is fraught with challenges. Specifically, the question (and impossibility) of authentic representation is well-attested to in survivors' literature, even as scholars widely acknowledge the worthiness of giving voice and agency to survivors and victims of genocide. On this point, Holocaust survivor Jean Amery has written, "It would be totally senseless to try and describe here the pain that was inflicted on me...The pain was what it was. Beyond that there is nothing to say."[8]

When the media becomes the agent of representations in an event like genocide, the plurality of representations is recognized as inevitable, because the media can not be understood as a mirror of objective reality. Media outlets construct narratives (or representations) by the selection, framing and composition of information. They report on events of global significance in certain cultural and political contexts in which the contesting representations based on the fragmentary memories of traumatized survivors, perpetrators and witnesses are fought over by politicians and other interested parties. The labeling of events and communities is acknowledged by scholars to impose values and rules on the object of the representation. The impact of such media narratives on the formation of collective representations is still being studied.[8]
集 合表象とは、孤立した個人に属するのではなく、社会的集団の産物である概念、アイデア、カテゴリー、信念のことである[1]。 [1] デュルケームは日常的に使用される空間、時間、階級、数などの多くのカテゴリーが実際には集合的な社会生活の産物であることを強調するために集合的表象と いう用語を生み出した[2] 。集合的表象は一般的にゆっくりと変化し社会的権威に支えられており、自己参照する制度の産物と見ることができる[4] 。

他の社会学者によってほとんど無視されていたが、デュルケムの集合的表象の理論は人類学者のレヴィ=ブルールによって取り上げられ、彼は魔法や宗教を(強 力な儀式のように)感情的参加によって吹き込まれた集合的表象の産物として見ることを主張した[5]。 [5] 20世紀末には、セルジュ・モスコヴィッチが社会心理学の分野でこの概念に新たな関心を寄せ、デュルケムの集合表象よりも範囲と時間が限定された社会表象 をカバーするように適応した[6] 社会世界の共有メンタルマップとみなされる集合表象は、21世紀においてもヨーロッパなどの実体が見られる方法に影響を与え続けている[7].

集団表象は、ジェノサイドと集団表象の形成におけるメディアの影響(メディアが表象の代理人となり、被害者や加害者が自らの生の声や証言においても表象の 主体になる)という文脈で研究されるテーマである。ジェノサイドの表象は課題を多く含んでいる。具体的には、ジェノサイドの生存者や被害者に声を与え、主 体性を持たせることに価値があることを学者たちが広く認めているにもかかわらず、本物の表象の問題(と不可能性)が生存者の文学によく表れているのであ る。この点について、ホロコーストの生存者ジーン・アメリは、「私に加えられた苦痛をここで表現しようとするのは、まったく無意味なことだろう。それ以上 に言うべきことは何もない」[8]。

メディアが大量虐殺のような出来事において表象の代理人となるとき、メディアは客観的な現実の鏡として理解することができないため、表象の複数性は不可避 であると認識されている。メディアは情報の選択、枠付け、構成によってナラティブ(表象)を構築する。メディアは、ある文化的、政治的文脈における世界的 に重要な出来事を報道する。そこでは、トラウマを抱えた生存者、加害者、目撃者の断片的な記憶に基づく表象が、政治家やその他の利害関係者によって争われ るのである。出来事や共同体にレッテルを貼ることは、表象の対象に価値やルールを押し付けることになると、学者たちは認めている。このようなメディアの語 りが集合的表象の形成に与える影響については、現在も研究が進められている[8]。










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